Santa Bárbara, uma das antigas Deusas Solares celebradas no mês de Dezembro

 

Muitas pessoas em Portugal me perguntam sobre Santa Bárbara, festejada a 4 de Dezembro. Será que nas minhas pesquisas já me deparei com esta entidade divina? Toda a vida ouviram falar dela, sobretudo pelas trovoadas, e dá para perceber que ela também se inclui no grupo das antigas Deusas pagãs destronadas e reduzidas à condição de santas... É óbvio que sempre tive curiosidade sobre ela, sempre soube que dominar o tempo atmosférico é uma prerrogativa divina, que a Torre tem tudo a ver com a Deusa, que ela é atributo de algumas, como Brígida/Brigântia, Cibele e até Artemis, enquanto Deusas da Cultura, da Civilização, protectoras da Cidade, mas não tinha informação suficiente para avançar com nenhuma teoria em concreto. Até que, neste blogue que muito aprecio, a autora, pesquisadora e especialista em alimentos da Deusa, apresentou o resultado da sua fascinante pesquisa sobre Santa Bárbara e aqui está:

"Feliz dia de Santa Bárbara! Nunca deixa de surpreender que, se arranharmos a superfície de qualquer prato festivo, encontramos a história duma deusa com milhares de anos. Vejamos o caso deste pão de limão alemão que a minha avó fazia desde que me lembro. A sua cobertura intensamente cítrica penetra no bolo e deixa uma crocância deliciosa no topo. Alguns anos atrás, herdei a sua longa forma de pão de limão e decidi pesquisar sobre as origens da receita. Fiquei encantada ao descobrir que era tradicionalmente servido no dia da festa de Santa Bárbara para marcar o início da temporada de Natal. Quem sabia?

Aparentemente, a sua forma longa e estreita característica representa a torre onde ela foi aprisionada. Bárbara regou diligentemente o galho duma cerejeira durante o seu tempo na torre, e após a sua morte, o ramo de cerejeira que ela mantinha floresceu. Daí vem o “Barbarazweig”, o costume de mulheres solteiras levarem ramos (de preferência de cerejeira) para dentro de casa no dia 4 de Dezembro. Se florescessem no dia 25 de Dezembro, era um sinal de boa sorte – e significava que se casariam no ano seguinte. Este costume de Natal provavelmente tem raízes nos tempos pré-cristãos, quando galhos e ramos floridos simbolizavam a Deusa que cria uma nova vida nas profundezas do inverno.

Nunca tinha ouvido falar de Santa Bárbara e fiquei surpreendida ao descobrir que o seu dia é comemorado a 4 de dezembro (ou 17 de dezembro) em países distantes como a Alemanha, Áustria, França, Itália, Bulgária, Grécia, Turquia, Líbano, Síria, Palestina, Brasil, Chile, Venezuela e México – e com bastante variedade de pratos. (Em Portugal, o dia de Santa Bárbara também é 4 de Dezembro, de acordo com o Borda d’Água)*

Então, quem era essa Santa Bárbara associada às festas do Inverno? Bem, isso acaba por ser uma história e tanto. Pesquisar o seu nome no Google revela centenas de pinturas, ícones, obras de arte e esculturas realizadas ao longo dos séculos. A maioria descreve-a como uma jovem vestida de vermelho com longas tranças esvoaçantes, segurando ou parada perto de uma torre alta.

Na Igreja Ortodoxa, Santa Barabar, “Berbara”, era uma menina indígena que viveu por volta do século III, no que hoje é o Líbano. O seu pai era governador da cidade síria de Heliópolis e mantinha-a trancada a sete chaves numa torre – longe da influência cristã. Para encurtar a história, depois de soltar os longos cabelos da janela para ser batizada, ela é executada pelo próprio pai.

Era um costume comum da Igreja absorver os símbolos das deusas pagãs na iconografia de santos e santas, por isso acho fascinante que Santa Bárbara seja frequentemente mostrada usando uma coroa imponente semelhante a Atargatis, a Baalat ("Senhora") da Síria . Ela era uma deusa da criação e fertilidade, responsável pela proteção e bem-estar das pessoas. Acredita-se que a sua coroa em forma de torre simbolize o seu governo e proteção sobre as muralhas da cidade sagrada de Heliópolis - onde Atargatis tinha o seu templo principal.

Heliópolis também era o local dum templo romano dedicado à deusa da fertilidade Vénus, chamada Vénus Heliopolitana, que se acredita ser uma versão de Atargatis. Pouco depois da morte de Bárbara, o imperador Constantino, o Grande, demoliu o Templo de Vénus convertendo-o numa igreja cristã – posteriormente dedicada a Santa Bárbara.

Algumas pessoas acreditam que Santa Bárbara tem relação com a deusa romana Bona Dea, cuja festa era celebrada na noite de 3 para 4 de dezembro, o mesmo dia de Santa Bárbara e em algumas imagens, Bona Dea é vista usando uma coroa na cabeça em forma de torre. Bona Dea, literalmente “a boa deusa” era a protetora da fertilidade e da prosperidade. Durante a sua festa, só para mulheres, flores, galhos e videiras eram oferecidas. Vinho, uma poção de leite e mel e bolos de espelta contavam-se entre os alimentos e bebidas consumidas.

A pesquisadora e autora Margaret Starbird oferece outra teoria sobre a identidade de Santa Bárbara. Ela escreve: “Há outra “Senhora da Torre” há muito negligenciada, cujos ícones incluem belas tranças longas, vestes vermelhas e um cálice ou “vaso sagrado”. Essa Senhora é Maria Madalena, cujo título é derivado de “Magdal”, uma palavra de raiz aramaica/hebraica que significa “torre” ou “fortaleza” e uma variedade de imagens medievais retratam-na ao “estilo Bárbara” com uma torre. Starbird acredita que durante esse tempo Maria Madalena foi um símbolo importante para os cristãos heréticos (que acreditavam que ela trouxe o Santo Graal para a França após a crucificação). Assim, as muitas imagens da dama da torre vestida de vermelho começaram a ser atribuídas a Santa Bárbara.

Apesar da teoria de Starbird, várias pinturas medievais realmente mostram Santa Bárbara e Maria Madalena juntas ou em tríptico com outros santos, levando algumas e alguns estudiosos a especular que Santa Bárbara (Maria Madalena?) Era um membro da trindade da Deusa, da Deusa Tripla. Um velho ditado diz:

Barbara mit dem Turm (Bárbara com a torre) Margarethe mit dem Wurm (Margarida com o dragão) * Katherina mit dem Radl (Catarina com a roda) Das sind die heiligen drei Madl. (Essas são as três “donzelas” sagradas.

*O “Wurm” é uma antiga expressão para o dragão ou serpente, também sagrada para antigas deusas.

Se Santa Bárbara era Maria Madalena, nunca saberemos, mas acho provável que ela (Maria Madalena) tenha substituído as divindades pagãs adoradas na época. Uma razão óbvia é que Santa Bárbara foi removida do Calendário Litúrgico Católico Romano em 1969 – devido à falta de evidências históricas da sua existência. Outra pista importante é encontrada na história de muitos alimentos oferecidos no dia da sua festa.

Hoje, no Líbano, Síria, Jordânia e Palestina, o Dia de Santa Bárbara (em árabe Eid il-Burbara) é comemorado com um prato de cevada cozida ou trigo moído, tâmaras, sementes de romã, nozes e amêndoas. No norte da Grécia, 4 de dezembro é o dia da festa de Agia Barbara, onde um doce chamado Varvara, um pudim de trigo cozido, frutas vermelhas, nozes e creme, é servido para comemorar o dia. No sul da Áustria, os católicos fazem Kletzenbrot ou Sweet Barbara Bread, uma espécie de bolo de frutas feito com avelãs e rum ou conhaque.

Na Geórgia, o seu dia de festa, Barbaroba, é a 17 de dezembro e diz-se que teve origem na festa pagã do sol e da deusa da fertilidade, Barbale ou Barbol. Panquecas rituais redondas com uma camada âmbar de recheio amanteigado dourado foram oferecidas à deusa que devolveu luz e vida à terra. Quando o país se converteu ao cristianismo, os cultos de Santa Bárbara e Barbale misturaram-se e foram feitos bolos dourados redondos (agora recheados com feijão) chamados Lobiani. Hoje eles ainda são decorados com o símbolo do sol.

No Brasil, Chile, Colômbia, Honduras, México e Venezuela ela é conhecida como Sante Barbe ou Santa Bárbara Africana. Nascida do sincretismo entre várias religiões tradicionais da África Ocidental e Central e o catolicismo romano, ela é frequentemente retratada como Nossa Senhora de Czestochowa, uma Madona Negra. Curiosamente, as suas representações incluem uma cicatriz na bochecha semelhante à de Maria Madalena, que geralmente aparece com uma cicatriz semelhante. Rosas vermelhas e flores, vinho e maçãs vermelhas são-lhe oferecidas.

É uma coincidência que cevada, trigo, romãs, tâmaras, maçãs, amêndoas e avelãs, juntamente com pão de frutas, papas e panquecas já foram tradicionalmente alimentos do “dia santo” oferecidos às deusas no mundo antigo? Não de acordo com Susan Starr Sered, cujo livro Priestess, Mother, Sacred Sister, Religions Dominated by Women (Sacerdotisa, Mãe, Irmã Sagrada, Religiões Dominadas por Mulheres) explora os muitos pratos festivos e alimentos sacramentais que servem como marcas das religiões femininas espalhadas pelo mundo e através dos séculos.

Isso traz-me de volta ao Pão de Limão que marcou o meu ponto de entrada na história de Bárbara. O bolo original provavelmente data da Idade Média, quando os limões se tornaram populares (e também Santa Bárbara), mas algumas pessoas sugerem que as suas origens estão no Levante, onde os limões foram cultivados pela primeira vez. A sua cor pode descender dos bolos de sol dourados oferecidos às deusas do sol locais - mas quem realmente sabe?

O que parece evidente, no entanto, é que provavelmente ele é o descendente dos muitos pratos sagrados, preparados ​​e servidos pelas mulheres durante esta época do ano. Acho fascinante que Sered argumente que em sistemas rituais sagrados, onde as mulheres são líderes e participantes, “a ênfase na comida e na preparação da comida é um dos temas mais claros e comuns” juntamente com “grandes quantidades de comida elaboradamente preparada” consumida em banquetes comunitários, onde se bebe e se dança.

Com esse espírito, convido-vos a inaugurarem a próxima temporada de festas com o Bolo de Santa Bárbara. Quer a invoque como St. Berbara, Agia Barbara, Santa África Barbara ou Barbale, que o seu banquete de inverno comece! Adaptei a versão tradicional do bolo de Santa Bárbara juntando-lhe um pouco da magia da comida do velho mundo. Um punhado de pétalas de calêndula com as suas cores amarelas brilhantes do sol para Barbal, e em homenagem a Vénus e Santa Bárbara Africana, um toque de água de rosas e rosas fundentes para o amor e a fertilidade.

Que a sua época festiva seja alegre e brilhante!

Bolo de Santa Bárbara

Esta receita é do Gather Victoria's Winter Magic Holiday ECookbook no Gather Victoria Patreon e foi adaptada de Cooking With the Saints por Ernst Scheugraf.

Ingredientes

• 1 limão

• ¾ chávena de manteiga amolecida

• 1 chávena de açúcar

• 4 ovos

• 2-3 colheres de sopa de pétalas de calêndula frescas ou secas

• 1 chávena de farinha

• 1 ¼ chávena de amido de milho

• ¾ colher de chá de fermento em pó

Raspa de Limão e Água de Rosas

• Sumo de limão do seu limão espremido

• 1 chávena de açúcar em pó

• 1-2 colheres de sopa de água de rosas

instruções

• Rale a casca do limão e reserve. Esprema o sumo para um copo pequeno e reserve.

• Numa tigela, bata a manteiga com o açúcar. Bata os ovos. Misture a casca de limão ralada e as pétalas de calêndula. (lembre-se de reidratar as pétalas secas em água).

• Em outra tigela, misture a farinha, o amido de milho e o fermento. Aos poucos, adicione à mistura de manteiga para fazer uma massa dura. Espalhe numa forma de pão untada. Coza em forno pré-aquecido a 350 graus F por 45-55 minutos, fazendo o teste do palito para ver se já está cozido o suficiente. Tente não cozer demais, o bolo ficará seco. Retire do forno e deixe arrefecer.

Raspa de Limão e Água de Rosas

• Misture o açúcar de confeiteiro com o sumo de limão. Adicione a água de rosas e misture em um glacê liso.

• Coloque o bolo sobre uma grelha sobre uma forma para recolher as gotas de glacê. Faça alguns furos no topo do bolo.

• Despeje a cobertura sobre o bolo e deixe escorrer pelas laterais. Quando a cobertura endurecer, o bolo está pronto para cortar e servir.

• Embora seja tradicional servir com apenas uma camada de glacê – eu gosto de uma cobertura mais grossa, como glacê, sobre a primeira. Se você quiser uma cobertura mais espessa, precisará fazer um segundo lote de cobertura usando metade do suco de limão e água de rosas, ou seja, suco de meio limão e 1 colher de sopa de água de rosas, mas a mesma quantidade de açúcar de confeiteiro. Espalhe sobre o bolo assim que o glacê original secar.

Nota final: há muito mais lendas, muito mais iconografia religiosa, erudição e receitas por trás das muitas faces de Santa Bárbara do que tive tempo de incluir aqui. Pode-se escrever um livro de receitas inteiro…"

 https://gathervictoria.com/2022/12/04/season-of-feasting-st-barbara-christmas-cake/

Traduzido e adaptado por Luiza Frazão.

*Nota da tradutora

Imagens do blogue GatherVictoria

A Ética da Religião da Deusa: Curando o Mundo - Carol P. Christ

JUNE 25, 2018  

Nutre a vida.

Caminha no amor e na beleza.

Confia no conhecimento que vem através do corpo.

Diz a verdade sobre conflito, dor e sofrimento.

Toma apenas o necessário.

Pensa nas consequências das tuas ações por sete gerações.

Considera a ideia de ceifar uma vida com grande moderação.

Pratica grande generosidade.

Remenda a teia da vida.

 

Numa entrevista recente no Voices of the Sacred Feminine (Vozes do Sagrado Feminino), sobre “Gratidão e Partilha: Princípios da Espiritualidade da Deusa”, Karen Tate pediu-me para rever as “Nove Pedras de Toque” da religião da Deusa que ofereci em Renascimento da Deusa como uma alternativa aos Dez Mandamentos . Tate expressou preocupação com a falta de ética social e política na espiritualidade da Nova Era e em algumas partes do movimento neopagão num momento em que o discernimento ético e a ação são mais necessárias do que nunca.

Antes de discutir os princípios éticos do feminismo da Deusa, é necessário dissipar uma suposição comum de que não pode haver ética na religião da Deusa porque a ética decorre dum princípio transcendente de justiça que está fora do mundo. Os teólogos cristãos da libertação geralmente identificam esse princípio transcendente com o comando da “Palavra de Deus” nas tradições proféticas da Bíblia. Muitas vezes assumem que esta palavra vem de fora de nós mesmas/os e da natureza e, como tal, é a única base sólida para a ética.

Em Gaia e Deus, Rosemary Radford Ruether argumentou que “Gaia”, que é o antigo nome grego para a Mãe Terra, representa o corpo e a natureza, enquanto “Deus” é o nome da divindade da Bíblia e das tradições judaica e cristã dele derivadas. De acordo com Ruether, a tradição cristã dominante adoptou do platonismo os “dualismos clássicos” que separavam a mente do corpo e o espírito da natureza. Gaia e todas as outras deusas eram vistas como antitéticas em relação ao Deus cristão, e o corpo e a natureza eram menosprezadas na teologia cristã e nas práticas ascéticas cristãs. Segundo Ruether, a crise ecológica do mundo moderno é um dos frutos dos dualismos clássicos que continuam informando o paradigma científico moderno em que a natureza é dita como “simples” ou “morta” matéria a ser moldada para os fins humanos.

Ruether clama por uma nova teologia feminista ecológica na qual tanto Gaia quanto Deus sejam reconhecidos. Incorporar Gaia à compreensão cristã de Deus, diz ela, encorajará os cristãos a respeitar o corpo e a natureza. Ironicamente, o casamento de Gaia e Deus que Ruether imagina é moldado pelos dualismos clássicos que ela identificou e criticou em “Mother Earth and the Megamachine”.

Em Gaia e Deus, Ruether afirma que a ética não pode ser derivada de Gaia porque a natureza é indiferente ao bem e ao mal. Em vez disso, diz ela, a ética deve vir do Deus transcendente conhecido por meio das tradições proféticas da Bíblia. Embora a contribuição de Gaia seja importante, Gaia continua sendo a parceira minoritária na nova teologia cristã ecofeminista que Ruether imagina, incapaz de inspirar ou incutir moralidade nos seres humanos. Ruether afirma que o movimento feminista da Deusa “precisa” (o bíblico) de Deus para fornecer padrões éticos tanto quanto os cristãos “precisam” de Gaia para apreciar o corpo e a natureza.

Mas essa compreensão dualística de Gaia e Deus resiste ao escrutínio? Gaia realmente precisa de Deus? As feministas da Deusa precisam da tradição profética para fornecer a orientação ética de que precisamos para combater as forças do mal no nosso mundo? Os princípios éticos encontrados na tradição profética realmente derivam de um Deus que está fora do corpo e da natureza? Os profetas ouviram uma voz que veio de fora da natureza? Ou ouviram uma voz dentro de si mesmos, enraizada em tradições sociais e culturais que foram criadas por seres humanos enraizados na natureza?

Recentemente, tenho discutido a sociedade matriarcal igualitária de Minangkabau, Sumatra Ocidental, conforme descrita por Peggy Reeves Sanday, em Women at the Center (Mulheres no Centro). O seu sistema ético tradicional, baseado em nutrir as pessoas necessitadas, é derivado da natureza. Como Ruether, os Minangkabau reconhecem que a natureza contém o bem e o mal, mas dizem que optam por afirmar o bem na natureza e rejeitar o mal. Nesse sentido, fazem uma escolha consciente sobre a qual parte de “Gaia” irão afirmar e qual a parte que não irão afirmar. No entanto, elas/es não atribuem essa escolha a uma voz profética que vem de fora do mundo.

Em vez disso, os Minangkabau baseiam a sua escolha na observação da natureza e da vida humana. Eles e elas “veem” que a continuação da vida humana depende de cuidar de bebés e crianças e de cuidar de quem cuida de bebés e crianças. Igualmente veem como a agricultura requer o cultivo de sementes e de plantas jovens, o mesmo tipo de cuidado dispensado aos bebés humanos. Os Minangkabau derivam a sua ética das suas próprias observações da terra na qual estão enraizadas/os, fazendo escolhas conscientes sobre a melhor forma de promover a vida humana e outras formas de vida.

A teóloga feminista judia Judith Plaskow está firmemente enraizada na tradição judaica. Como Ruether, Plaskow reconhece que a Bíblia e as tradições judaica e cristã contêm coisas boas e más. Embora ela seja inspirada pela preocupação dos profetas com os pobres e fracos, ela reconhece que a tradição profética é boa e má. A teologia profética visualiza Deus como um ser masculino dominador que realiza a sua vontade recorrendo à violência, uma imagem que Plaskow considera preocupante. Por causa da ambiguidade dentro da tradição profética, Plaskow afirma que ela não pode ser considerada um padrão para julgar o resto da Bíblia ou a tradição judaica como um todo. Plaskow afirma que os seres humanos enraizados em comunidades são os que devem escolher quais as partes de qualquer tradição – incluindo as tradições proféticas – que irão afirmar e quais as que não irão afirmar. Ela opta por afirmar a preocupação dos profetas com os pobres e fracos, enquanto rejeita a imagem dos profetas de um Deus masculino que realiza a sua vontade por meio da violência.

Enquanto escrevíamos Goddess and God in the World (A Deusa e o Deus no Mundo), Judith Plaskow e eu entendemos que enquanto uma de nós enraíza a sua teologia em “Gaia” e a outra em “Deus”, permanecemos na mesma posição hermenêutica e chegamos à mesma conclusão. conclusões éticas. Nenhuma de nós apela para uma voz transcendente como fonte das nossas teologias. Ambos afirmamos que selecionamos e escolhemos as partes da natureza e as partes das tradições que iremos afirmar e aquelas que rejeitaremos. A partir dessa perspectiva, a afirmação de Ruether de que “Gaia” fornece fundamento, enquanto “Deus” fornece ética pode ser vista como fundamentalmente inadequada. Em vez disso, os seres humanos enraizados na natureza e nas tradições são quem cria a ética.

BIO: Carol P. Christ (1945-2021) foi uma escritora, ativista e educadora feminista e ecofeminista conhecida internacionalmente. O seu trabalho continua por meio da sua fundação sem fins lucrativos, o Ariadne Institute for the Study of Myth and Ritual. 

Original: https://feminismandreligion.com/2018/06/25/ethics-of-goddess-religion-by-carol-p-christ/

Primeira imagem - Representação das Fogaceiras de Santa Maria da Feira  

Uma História Secreta e Simbólica das Romãs e a sua relação com a mito de Deméter e Perséfone

Perséfone, Dante Gabriel Rossetti

Kate Lebo:

Abrir uma é como levantar a tampa duma caixa de joias

 

Quando Perséfone volta para sua mãe, o submundo ainda está nela. Numa versão dessa reunião mítica, Yannis Ritsos escreve:

Eu ouvi as vossas vozes chamarem por mim;

e meu nome era estranho; 

e os meus amigos eram estranhos; 

estranha a luz superior com o quadrado, branco puro das casas,

os frutos carnudos, multicoloridos, pretensiosos e insolentes. . .

Perséfone viu as mortas e os mortos, casou-se com o seu rei, comeu três ou quatro ou sete bagos da sua romã. Sua mãe, a deusa da colheita Deméter, tendo sido esmagada pela dor, recusou-se a permitir que novas colheitas crescessem até que a sua filha lhe fosse devolvida. Os e as mortais ficaram famintos e até os deuses temeram que ninguém sobrevivesse para lhes fazer oferendas. Em outra versão do mito, Zeus foi convencido a fazer com que Hades devolvesse Perséfone.

Deméter, entretanto, recebeu em casa uma rapariga mudada, enrugada e assustadora, inquieta no império verde de sua mãe. Uma rapariga casada que ouve e fala dum mundo que Deméter não consegue entender. “A voz é mais pálida do que os lábios que deixa”, diz Deméter na releitura de Edith Wharton, a sua alegria transformando-se em confusão.

As romãs são frutas incomuns, “não mais do que um armário de sementes suculentas”, como Jane Grigson as descreve. Poetas são conhecidos por comparar esses bagos a joias. Abrir uma romã parece ser um pouco como levantar a tampa duma caixa de joias, na expectativa, senão na sensação – a menos que alguém abra uma caixa de joias numa postura defensiva –  de  antecipar um borrifo de vermelho. Dentro da casca dividida, porém, encontra-se um padrão ornamentado, reluzente e comestível.

De acordo com a tradição judaica, a romã contém 613 sementes, uma para cada mitsvá. Por milénios, em toda a Europa, Pérsia e Ásia, nas tradições budista, islâmica, judaica e cristã, as romãs foram invocadas como símbolo de fertilidade e às vezes esmagadas em câmaras nupciais para incentivar o nascimento de muitas crianças. Em O Unicórnio em Cativeiro, uma tapeçaria medieval europeia, que pode ser vista no Met Cloisters, em Manhattan, um unicórnio senta-se numa pastagem cercada sob uma romãzeira. Ele parece contente em cativeiro, um símbolo de fertilidade e casamento e da fertilidade do casamento duma alma com Cristo. O unicórnio parece estar sangrando das feridas da caçada que o acorrentou àquela árvore. Todavia, numa inspeção mais apurada, verificamos que as feridas não sangram – elas choram sementes. O sangue é o sumo da romã.

A palavra “granada” vem de “romã”, e é assim chamada pelo modo como uma granada dissemina estilhaços imitando a explosão propagadora de sementes duma romã ao ser esmagada.

As sementes de romã têm a forma de incisivos — gordas numa extremidade, onde um rubor de sangue se acumula, estreitando-se na ponta translúcida, onde a semente poderia, se fosse um dente real, enraizar na mandíbula. Se acreditarmos na Doutrina das Assinaturas – a ideia de que Deus escreveu uma linguagem nas plantas que podemos ler para identificar os nossos remédios –, essa forma significa que as romãs podem aliviar doenças orais. “Uma infusão forte cura úlceras na boca e na garganta e fixa os dentes”, escreveu Culpeper.

É estranho para nós agora esse tipo de antropomorfização que desmembra as plantas em partes humanas em vez de lhes dar personalidades humanas – reparadores de dentes em forma de dente. A Doutrina das Assinaturas fazia parte da visão de mundo pela qual as primeiras e os primeiros médicas, herbalistas e boticárias transformavam um organismo num recurso medicinal específico, uma alquimia que nós, capitalistas de hoje, certamente entendemos. “Cada planta é uma estrela terrestre”, como descreve Agnes Arber na sua história das ervas de 1912, “e cada estrela é uma planta espiritualizada”. O marketing moderno ignora a Doutrina das Assinaturas e vende o suco de romã como um elixir da juventude, com promessas antioxidantes que ficam apenas um pouco aquém de ressuscitarem os mortos e as mortas.

Os taninos no suco de romã, como no bom vinho, equilibram o ácido e o açúcar e adicionam uma sensação de substância, como se eu estivesse comendo algo da terra.

As romãs representam a fertilidade, mas também uma pausa na fertilidade — no mito e na vida.

No mito, Deméter lamenta o desaparecimento da sua filha deixando as colheitas morrerem. Ela abandona os seus deveres e caminha entre as e os mortais disfarçada no tipo de velha que pode cuidar das crianças na corte. Nada vai crescer até que sua filha retorne. E mesmo depois de Perséfone voltar para casa, ela comera a comida dos mortos e das mortas e deve voltar ao Hades por um quarto ou um terço ou metade do ano, provocando outro inverno. Esse ciclo de morte e renascimento torna Deméter e Perséfone empáticas com as e os mortais como nenhuma outra divindade. “Na sua dor e na hora da morte”, escreve Edith Hamilton na sua antologia de mitos gregos de 1940, “as mulheres e os homens podiam recorrer à compaixão da deusa que sofria e da deusa que morria”.

As romãs representam a fertilidade, mas também uma pausa na fertilidade — no mito e na vida. Na Grécia antiga, Dioscorides recomendou sementes e casca de romã como controle de natalidade. “Escritos médicos indicam que a romã foi administrada como um supositório”, escreve John M. Riddle em Eve’s Herbs – não oralmente, como o mito pode levar-nos a concluir. Ele relata que, em 1933, as tamareiras foram objeto da primeira experiência que encontrou compostos estrogénicos em plantas – a primeira confirmação de que a tradição de controle da natalidade à base de plantas tinha uma base biológica e cientificamente mensurável (embora os resultados da experiência não tenham sido duplicados e confirmados por pares até 1966). Experiências posteriores, nas décadas de 1970 e 1980, sobre os poderes contraceptivos das plantas, descobriram que ratos fêmeas alimentados com romãs e emparelhados com ratos machos que não foram alimentados com romãs experimentaram uma queda de 72% na fertilidade. Em cobaias, a queda foi de 100%. As sementes, raízes e planta inteira não tiveram efeito; o composto estrogénico estava no fruto — especificamente, na polpa ao redor da semente. Após 40 dias sem a dieta da romã, a fertilidade dos roedores voltou.

Em algumas versões, Zeus instrui Perséfone a não comer enquanto estiver no submundo. Quando Hermes a recupera, ela está faminta. Hades oferece-lhe a sua romã.

O Regresso de Perséfone
Frederic Leighton

Em Eating in the Underworld (Comendo no Submundo), de Rachel Zucker, Perséfone deixa Deméter por escolha própria,

Longe de onde o

corpo da minha mãe é

em toda parte,

uma jornada que imita o distanciamento maduro (mas ainda doloroso) da filha em relação à  mãe, que, porque a mãe está em toda parte, deve ir ao Hades - um deus e um lugar - para se libertar.

Só uma mãe poderia fabricar tal história:

a terra se abriu e me puxou para baixo.

 Nesta versão do mito, as romãs representam a persistência da vida, mas também criam o vínculo matrimonial que rebaixa a primazia das relações mãe-filha e interrompe a fertilidade. Winter, nesta história, observa a sua filha crescer e tornar-se alguém que não consegue entender. É fugir da sua mãe para que possa conhecer-se sem sentir-se esmagada pela sua fertilidade e amor.

O Inverno também significa descanso. Deméter chora e recusa-se a trabalhar. Com a fertilidade em pausa, um agricultor pode descansar da agitação de plantar, cuidar, colher, vender, preservar e armazenar antes de plantar novamente.

Lembre-se, quando me vê,

Perséfone diz,

Estou dentro de quem eu era.

 A terra onde cultivamos as nossas colheitas é a terra onde enterramos os nossos corpos. As romãs representam essa mesma contradição, esse ciclo completo: vida e morte e vida de novo, voltando de novo, voltando transformada.

De O Livro dos Frutos Difíceis (The Book of Difficult Fruit), de Kate Lebo (traduzido e adaptado/remanejado por Luiza Frazão)

https://lithub.com/a-secret-symbolic-history-of-pomegranates/

Josefa de óbidos - a vida e obra apaixonante duma mulher independente e autossuficiente do século XVII

 (Texto originalmente publicado no meu mural do Facebook)

Vivo na terra de...

Josefa de Óbidos! a solteirona mais famosa do Oeste profundo...

Viveu aqui a dois quilómetros, desde os 4 anos de idade, numa quinta hoje em ruínas (temos uma cultura tão rica e vibrante espalhada por qualquer recanto das nossas províncias ignaras que nos podemos dar ao luxo de simplesmente desprezar com enjoo algumas das suas jóias com mais potencial para multiplicarem e derramarem o seu brilho pelos incertos corredores do futuro... certo?...).

Ela viveu numa aldeia à qual deu o nome, Capeleira, ela própria, pintora de capelas.... É uma mulher do século XVII, que aprendeu a pintar com o pai, o pintor Baltazar Gomes Figueira, e depois fez disso um modo de vida. E foi tão apreciada e reconhecida na sua época que dela se diz na Wikipédia:

"Tendo vivido quase sempre na Quinta da Capeleira, nos arredores de Óbidos, a reputação que granjeou era de tal ordem que muitos dos que iam tomar banhos às Caldas da Rainha se desviavam de seu caminho para irem cumprimentá-la."

Deixou uma obra imensa, menorizada, como tem acontecido com a de várias outras artistas que entretanto, diga-se, têm vindo a ganhar cada vez maior visibilidade e protagonismo. Ver o caso emblemático de Frida Khalo, que era a esposa do génio da pintura Diego Rivera, e fazia umas coisas enquanto esperava que ele descesse dos andaimes do centro Rockefeller em Nova York, que enchia de frescos, e hoje para o grande público é simplesmente o marido da Frida... E esperem lá porque a obra de Josefa de Óbidos já entrou no Louvre... embora isso não tenha impedido a sua antiga quinta de permanecer em ruínas... enquanto a casa da Frida é hoje um museu vibrante que um dia acabará por me levar ao México...

Em conversa com alguém noutro dia, a pessoa tinha a ideia de que Josefa era uma religiosa, uma freira... Na cabeça desta pessoa, uma pintora independente da era do barroco, sem marido a restringi-la da possibilidade de assinar a sua obra com o seu próprio nome e sem família directa a consumir-lhe o tempo e a energia, só poderia ter vicejado à sombra dum convento...

Pois, lamentei desiludi-la mas não foi o caso, Josefa de Ayala viveu e trabalhou e executou inúmeras encomendas e cuidou da mãe aqui sozinha na Capeleira, junto a Óbidos. Josefa foi, se quiserem, uma Spinster. "Solteirona" será a única tradução possível, mas o termo é mesmo péssimo porque te define em relação ao homem, cuja falta, na lógica da palavra, te mutila e transforma em pura aberração... No fundo e em essência um epíteto ainda mais difícil de resgatar do que o de "bruxa"... Mas nada como levar a ideia para a frente... vamos vendo...

Mas por que razão isso há de importar? Porque estamos a falar do séc XVII e não das Serranas da época anterior, pré-inquisição, das nossas amazonas ibéricas, cuja vida era bem mais animada, e colorida...

Dicen que me case yo:

no quiero marido, no.

Más quiero vivir segura

n'esta sierra a mi soltura,

que no estar en ventura

si casaré bien o no.

Dicen que me case yo:

no quiero marido, no.

Madre, no seré casada

por no ver vida cansada,

o quizá mal empleada

la gracia que Dios me dio.

Dicen que me case yo:

no quiero marido, no.

No será ni es nacido

tal para ser mi marido;

y pues que tengo sabido

que la flor ya me la só,

dicen que me case yo:

no quiero marido, no.

Gil Vicente (sec. XVI)

https://youtu.be/I__AA6PsR4c

E é isso, vivo na vila que deu o nome a Josefa de Ayala Figueira, hoje conhecida como Josefa de Óbidos, pintora despachada e, claro, muito religiosa, como era próprio da época, mulher independente que por aqui vicejou e não deixou de se inspirar nas belas paisagens e produtos (doçaria, frutos, ostras que abundavam na lagoa de águas então limpas...) do Oeste profundo...

Gosto, sempre que passo pela igreja de Santa Maria (há sempre uma nas antigas terras d@s celtas, se virem bem) e a encontro aberta, de ir espreitar uma das suas obras minhas favoritas, dona Santa Catarina filosofando com os "doutores"...

57Rosa Leonor Pedro Lilith, Cristina Grumete e 55 outras pessoas

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Antigas Histórias da Deusa - Mitos ou Verdades Culturais, Religiosas e Espirituais?

 

Os antigos acadianos deixaram escrito que a Deusa conhecida como Mami arrancou catorze pedaços de barro e transformou sete deles em mulheres e sete deles em homens. Ela criou a vida sobre a terra. No Daomé considerava-se que a Deusa conhecida como Mawu havia construído as montanhas e os vales, colocado o sol no céu, e que a vida na terra tinha sido criada por ela. Os textos chineses registam que a Deusa conhecida como Nu Kwa remendou a terra e os céus, quando estes foram despedaçados, e assim restaurou a harmonia e o equilíbrio no universo. Registos mexicanos revelam que a Deusa conhecida como Coatlicue viveu no alto de uma montanha, numa nuvem, e lá ela deu à luz a lua, o sol e todas as outras divindades. Hesíodo escreveu que a Deusa conhecida como Gaia deu à luz o céu e, acasalando-se com ele, deu à luz as outras divindades. Os textos sumérios dizem-nos que a Deusa conhecida como Nammu foi considerada a mãe que deu à luz o céu e a terra, e que Ela supervisionou a criação da vida por sua filha Ninmah. Os australianos explicam que é à Deusa conhecida como Kunapipi, que o nosso espírito retorna após a morte, permanecendo com Ela até ao renascimento seguinte. Nos hieróglifos egípcios, estava escrito que a Deusa conhecida como Au Sept era a mais antiga das antigas, Aquela da qual tudo proveio.

Deusa Chinesa Nu Kwa

Estas são apenas algumas imagens da mulher como divindade, força primordial da existência, como é concebida por várias culturas. Será completamente coincidência que a multiplicidade de relatos da mulher como divindade tenha sido classificada como “mitologia” em vez de como escritura sagrada e religiosa? Parece haver poucas pessoas nas sociedades ocidentais contemporâneas que sejam capazes ou estejam dispostas a perceber as histórias da criação e os relatos de divindades, que foram escritos em tabuletas de argila ou papiros por culturas antigas, como conceitos verdadeiramente “religiosos”... separados por geografia, cultura ou cronologia. Eles revelam contemplações espirituais e conceitos religiosos que se desenvolveram nessas culturas em todo o mundo, assim como as histórias das Escrituras Hebraicas se desenvolveram na sociedade primitiva, o Novo Testamento na sociedade cristã primitiva e o Alcorão na sociedade islâmica primitiva. Alguns afirmam que é uma certa qualidade “primitiva”, uma “irracionalidade” nos eventos e imagens, que definem um relato como mito. No entanto, quantas das pessoas que fazem essas afirmações e criam essas definições se referem ao relato da criação no livro de Gênesis, ao relato da abertura do Mar Vermelho, ou ao relato de Jesus andando sobre as águas e alimentando cinco mil pessoas com cinco pães e dois peixes como mitologia? Todos esses relatos espirituais são experiências e expressões das culturas do seu tempo. O que antes era desconsiderado como “mito” precisa de ser reivindicado como verdade cultural, religiosa e espiritual.
 

Texto elaborado por Jennifer Murphy, @primalwaters, com base no trabalho de Merlin Stone (1984) Ancient Mirrors of Womanhood (Antigos Espelhos da Feminilidade)  

Tradução de Luiza Frazão

Imagem 1: Grupo de antigas representações da Deusa provenientes da Síria, terceiro e segundo milénio antes da nossa era.

Imagem 2: Nu Kwa (clique sobre a imagem)