O Mistério da Lendária Cidade de Lilaia, na Mata do Vimeiro, Alcobaça

 

Que bom finalmente ter podido conhecer um lugar que há anos estava na minha lista!

Ontem fui caminhar pela Mata do Vimeiro, em Alcobaça, um lugar antigo, onde a passagem do tempo deixou marcas nos troncos de árvores imponentes, como carvalhos, castanheiros, aveleiras, sobreiros, medronheiros, azinheiras, espinheiros, pinheiros. Plantas aromáticas e medicinais,  igualmente herdeiras de veneráveis anciãs, como a urze, o poejo, a cavalinha, o trovisco, a murta, a giesta e tantas outras, perfumam os caminhos da paisagem, que parece guardar memórias bem antigas.

Alcobaça é apenas uma criação dos monges de Cister?

Na verdade, o lugar parece encerrar vestígios anteriores até aos da memória dos "monges de Cister que cultivaram campos e empreenderam uma obra que representa uma autêntica domesticação ecológica da paisagem portuguesa: uma transformação deliberada dos ecossistemas naturais para os tornar mais previsíveis, produtivos e controláveis."

Já agora, só acrescentar a propósito que: "A ecologia contemporânea poderia fazer uma crítica bastante dura sobre a obra destes monges que drenaram pântanos, destruindo zonas húmidas, hoje reconhecidas como ecossistemas de elevado valor ecológico; canalizaram rios, numa simplificação e artificialização dos sistemas fluviais; construíram açudes e levadas, alterando regimes naturais de caudal e conectividade dos rios; expandiram a agricultura pela conversão de habitats e redução da vegetação espontânea. Igualmente privilegiaram espécies e culturas produtivas, diminuindo o potencial da diversidade biológica, e maximizaram a produtividade do território, numa lógica antropocêntrica, em que o valor da natureza é sobretudo definido pela sua utilidade para o homem."

Deixando os monges e recuando ainda mais no tempo encontramos Lilaia!

Mas, entre o silêncio das árvores, a sombra da vegetação e os caminhos que parecem roubados aos silvados naturais, nasce a sensação de que aquele espaço poderá ter sido, em tempos remotos, cenário de outras histórias e mistérios, que hoje, infelizmente, parecem indecifráveis para nós.

Acontece que, de há uns anos para cá, sempre que visito um lugar natural impressionante, gosto de saber se sobre ele existe algum estudo arqueológico; gosto de perceber até onde chegam as suas raízes e de que eventualmente se alimentam…

E foi deste modo que, de repente, me deparei com pesquisas arqueológicas sobre a região onde é referida en passant, sem mais, a "cidade de Lilaia" - sim, ali alugues na Mata do Vimeiro de Alcobaça! Como assim a “Cidade de Lilaia”?! Que cidade é esta, cujo eco tem permanecido trancado num arquivo penso que apenas e somente municipal?!

O enigmático topónimo, entretanto, parece transportar uma ressonância grega, evocando uma antiguidade mediterrânica para esta cidade arcaica perdida entre a realidade e a memória...

Quem pode ser Lilaia? Uma divindade das Águas ligada ao rio Baça e à sua fonte primeira?

"Segundo a tradição mitológica, Lilaia (Λίλαια) era uma ninfa associada às nascentes do rio Cefiso (Kephisos). Na mitologia e na história grega, a antiga cidade de Lilaia recebeu esse nome em homenagem à ninfa, que era filha do deus-rio Cefiso. A povoação já existia, mas ganhou este nome por se situar junto às nascentes do rio protegidas por esta Ninfa.

Na verdade, “Lilaia era uma divindade das águas, ligada às fontes da região da Fócida. O geógrafo grego Pausânias registou que a cidade tomou o nome da ninfa por causa das nascentes locais do rio Cefiso. Os registos históricos apontam que a área foi habitada desde o milénio III a.C..”

E sabem que algures nesta mata nasce o rio Baça? E que há aqui uma fonte com potencial para alojar uma divindade com o estatuto duma ninfa grega? Trata-se duma generosa e abundante nascente, mesmo em Agosto, a da Pena da Gouvinha, um lugar magnífico, mas infelizmente tratado, com péssimo gosto, parece que precisamente de forma a esconder e a fechar toda a sua beleza e magia. Outro gosto mais apurado por arranjos e intervenções paisagísticas teria conseguido respeitar o impacto e a beleza natural daquele espaço, sem atentados grosseiros à sua natural grandiosidade, que já por certo atraiu Ninfas e outros seres feéricos naquela exuberante paisagem.

Ora, investigando um pouco, ficamos a saber o seguinte: “A fonte ou nascente da Pena da Gouvinha, situada na Mata Nacional do Vimeiro em Alcobaça, é precisamente um dos locais apontados como ponto de origem e nascente que alimenta o rio Baça, que nasce em terras do Vimeiro, especificamente na área da Mata Nacional do Vimeiro. Ao percorrer os trilhos da mata (como o percurso oficial PR5 ACB), a fonte é identificada exatamente no leito e zona de nascente que dão início ao curso de água. O caudal recolhido destas origens avança por quilómetros até se juntar ao rio Alcoa bem no coração da cidade de Alcobaça.”

Bem, por esta não esperava!…

A região está repleta de influências mediterrânicas?

Confesso que o meu “salto quântico” até ao Mediterrâneo foi encorajado pela existência na mesma região de Alcobaça do topónimo Cós, que a maior parte das fontes atribui à influência fenícia. A região estaria "ainda envolta na mesma atmosfera marítima de contactos, viagens e intercâmbios. Fenícios e gregos conheceram as costas do Ocidente e deixaram, em diferentes lugares do Mediterrâneo, marcas materiais e simbólicas."

Penso que o professor Moisés Espírito Santo, com a sua obsessão pelos Fenícios e outros povos da região, não teria desaprovado de todo este raciocínio…

De resto, existe ainda uma teoria que atribui uma origem grega ao topónimo Turquel, igualmente localizado no concelho de Alcobaça: "Trokle", que significa caverna em grego, terá dado "Turquel" e a verdade é que grutas, ou cavernas, não faltam naquelas faldas da paisagem cársica da Serra dos Candeeiros!...

Mas será que podemos mesmo seguir o rasto de Lilaia até ao Mediterrâneo? Que vos parece?

Tudo isto confirma que estas matas podem eventualmente ser mais do que ricos "arquivos vegetais"... o que já é tanto!...

Como é possível que a existência duma hipotética cidade perdida no tempo não interesse às e aos seus herdeiros actuais?

 Mas sabem o que mais me intriga e frustra nesta história toda? Sim, é o profundo descaso, o facto duma cidade lendária e mítica referida nos registos dum arqueólogo(1), que a bebeu de lendas e narrativas locais, permanecer no mais puro esquecimento, sem despertar nas gentes o mínimo interesse ou curiosidade… Não é estranho?...

Possivelmente, os monges de Cister fizeram bem mais na região de Alcobaça do que erradicar ervas "daninhas", secar pântanos e desviar correntes…

@Luiza Frazão

Nota

 (1) José Diogo Ribeiro (1850–1943), professor e investigador dedicado à etnografia e história regional de Turquel e do Vimeiro. No local chamado Cidade de Lilaia, assinalou a presença de fragmentos cerâmicos antigos, além de referir a aparição de lápides de mármore na Quinta do Vimeiro. (https://porcaminhosdecister.blogspot.com)

Fontes 

Google

Imagens

Fotos da autora

Poster: https://www.facebook.com/LauraHexandShadow/posts/in-greek-mythology-water-was-never-emptyfreshwater-springs-rivers-lakes-and-foun/122241223544107167/

As Lições de Lammas da Creta da Idade do Bronze: A Deusa e o Grão, por Laura Shannon

 As Lições de Lammas da Creta da Idade do Bronze: A Deusa e o Grão

Laura Shannon 

(tradução Luiza Frazão)

Hoje é a Véspera de Lammas, o momento tradicional para celebrar a colheita. Convido-vos a dedicar um instante à reflexão sobre as colheitas das nossas próprias vidas e sobre os dons da Deusa Mãe, saboreando as ricas imagens legadas pelos nossos ancestrais indígenas da Antiga Europa.

No Lammas (literalmente, «missa do pão»), as pessoas partilhavam pão confeccionado com os primeiros cereais da colheita. Trata-se do dia intermédio entre o solstício de verão e o equinócio de outono, marcando o auge do verão. Embora seja mais conhecido como uma festividade celta, este momento do calendário astronómico era cuidadosamente observado por outras culturas antigas, incluindo a Creta da Idade do Bronze. Embora não saibamos se os antigos cretenses celebravam especificamente o dia exato de Lammas/Lughnasad, sabemos que honravam a colheita através de cerimónias sazonais dedicadas à Deusa e ao grão.

A sofisticada cultura hoje conhecida como Creta «minoica» (embora esse não fosse o nome pelo qual se identificavam) seguia atentamente os ritmos do Sol, da Lua e das estrelas. Helen Benigni descreve como o complexo sagrado de Cnossos se alinha com constelações que surgem no nordeste, sendo interpretadas pelas sacerdotisas-astrónomas como momentos em que «as divindades apareciam ao povo para o guiar ao longo de cada ano agrícola». Lucy Goodison demonstra igualmente que a chamada «Sala do Trono» de Cnossos foi cuidadosamente orientada para receber os raios do Sol nascente durante os solstícios e os equinócios.

Cnossos e outros centros sagrados minoicos foram implantados em paisagens consideradas sagradas, junto de colinas, nascentes, grutas e montanhas fendidas ou de picos em forma de chifres, representando simbolicamente o corpo da Deusa. Assim, a Terra, o Sol, a Lua e as estrelas moldavam o tempo e o espaço ritual, iluminando, tanto literal como metaforicamente, o lugar de cada pessoa no ciclo sagrado da vida, da morte e da regeneração.

A arte vibrante desta sociedade pacífica retrata mulheres em funções de autoridade sagrada e secular, e apresenta uma Deusa como divindade central, frequentemente associada a aves e serpentes e acompanhada por sacerdotisas. Em contraste com a arte das posteriores culturas patriarcais micénica e grega, a arte minoica não glorifica a violência nem a guerra. A arqueomitóloga Marija Gimbutas considerava Creta o derradeiro florescimento das civilizações da Deusa da Antiga Europa, bem como o último território a sucumbir às tribos indo-europeias dos Kurgan, cuja expansão pôs fim a esse mundo pacífico durante o quinto e quarto milénios a.C.

A civilização minoica começou a desenvolver-se quando os primeiros agricultores neolíticos chegaram a Creta vindos da Anatólia, por volta de 6300 a.C., trazendo consigo conhecimentos sobre agricultura, olaria, tecelagem e domesticação de animais. Com o passar do tempo, estes agricultores anatólios — geneticamente aparentados aos habitantes de Çatalhöyük — misturaram-se com os cretenses nativos, dando origem à extraordinária sociedade que floresceu entre 3100 e 1450 a.C. Nesse período construíram centros sagrados, criaram obras de arte de grande beleza e produziram abundantes colheitas de cereais, azeite, vinho, madeira, fruta, mel, têxteis e todo o tipo de artesanato. Estes produtos eram exportados através de uma vasta rede marítima que estabeleceu rotas comerciais por todo o Mediterrâneo antigo.

Os seus centros rituais, frequentemente designados «palácios», dos quais Cnossos é o maior exemplo, apresentam arquitetura de vários pisos, sistemas de canalização e drenagem e numerosos espaços cerimoniais. A ausência de fortificações defensivas sugere que não viviam sob a ameaça constante de ataques. Rodeados por campos férteis, estes grandes complexos serviam também para armazenar excedentes agrícolas, distribuídos em épocas de necessidade. O cereal, fonte de vida, aliado ao compromisso de partilhar os recursos, garantiu a prosperidade da sua civilização.

Os valores cooperativos evidentes na cultura minoica são característicos de sociedades matriarcais e matricêntricas. Como explica Carol Christ, «nas primeiras fases da agricultura, quando a terra era detida pelo clã materno, assegurava-se uma distribuição equitativa dos bens através da prática da dádiva; existiam mecanismos para que todas as vozes fossem ouvidas; e a Terra era entendida como uma grande Mãe generosa». Deste modo, as estruturas espirituais e sociais encontravam-se profundamente entrelaçadas.

Joan Cichon apresenta argumentos convincentes para considerar a Creta da Idade do Bronze uma cultura matriarcal, segundo a definição de Heide Goettner-Abendroth: não uma imagem invertida do patriarcado, em que as mulheres dominam e os homens são oprimidos, mas antes uma sociedade igualitária e pacífica. Nas palavras de Goettner-Abendroth:

«As sociedades matriarcais são sociedades centradas na mãe. Baseiam-se em valores maternos: cuidado, nutrição e maternidade, válidos para todas as pessoas — para mães e não mães, para mulheres e homens. Nas sociedades matriarcais, a maternidade, que nasce de um facto biológico, transforma-se num modelo cultural.»

Este modelo de cuidado manifesta-se no armazenamento centralizado e na distribuição comunitária dos recursos, incluindo os cereais, bem como nos amplos espaços destinados a cerimónias e danças coletivas. O fresco da Procissão Ocidental, em Cnossos, mostra pessoas transportando oferendas de alimentos e bebidas para uma figura feminina central, provavelmente uma sacerdotisa ou a própria Deusa. Podemos imaginar esta cena evocativa integrada numa celebração da colheita, quando os dons da Terra atingiam o seu auge, os campos já tinham sido ceifados e quem os cultivava podia finalmente reunir-se em comunidade.

A agricultura neolítica foi, em grande medida, desenvolvida pelas mulheres, em sociedades que reconheciam um paralelo entre a fertilidade da Terra e a fertilidade das mães humanas e animais. Essa ligação entre a mulher e a Terra ajudou a moldar a imagem de uma divindade feminina e contribuiu para o surgimento de uma sociedade igualitária baseada no princípio do cuidar. Carol Christ escreve:

«Como guardiãs e intérpretes dos mistérios, as mulheres criaram rituais para celebrar a Fonte da Vida e transmitir às gerações seguintes os conhecimentos da agricultura, da olaria e da tecelagem. Os principais rituais do ciclo agrícola incluíam a bênção das sementes antes da sementeira, a oferta dos primeiros frutos da colheita à Deusa e a partilha da abundância em banquetes comunitários. Estes rituais afirmam que a vida é um dom da Deusa e instituem a dádiva como prática cultural. Como as mulheres detinham os conhecimentos da agricultura, faz sentido que a terra fosse propriedade dos clãs maternos, que o parentesco e a herança fossem transmitidos pela linha materna e que o governo e as decisões da comunidade estivessem nas mãos das anciãs do clã. Neste contexto, a inteligência, o amor e a generosidade das mães e das matriarcas eram entendidos como reflexo da inteligência, do amor e da generosidade da própria Deusa.»

Uma bela fotografia antiga — embora de baixa qualidade — proveniente de um postal ilustrado sem identificação, mostra uma avó cretense segurando os pães acabados de sair do seu forno, feitos com o cereal que ela própria semeou, cultivou, colheu, malhou, armazenou, moeu e cozeu. Ainda hoje, muitas mulheres idosas em Creta praticam agricultura de pequena escala de forma sustentável, preservando métodos ancestrais que remontam ao Neolítico e que, segundo esta tradição, foram oferecidos pela Deusa.

Imagens como esta, tal como os próprios pães, alimentam-nos em todos os níveis e recordam-nos que a sabedoria da Terra, herdada das e dos nossos ancestrais indígenas europeus, ainda não desapareceu por completo.

Há, de facto, muitas lições que podemos recolher. A sabedoria da antiga Creta convida-nos a reencontrar os ritmos das estações, a reunirmo-nos em gratidão pelos inúmeros dons da Mãe Terra e a partilhar aquilo que temos, para que haja o suficiente para todas e todos. Que a colheita deste ano nos traga a bênção da Deusa e nos conduza através destes tempos difíceis rumo a um futuro mais sustentável.

Referências

Benigni, Helen (2007). The Goddess and the Bull: A Study in Minoan-Mycenaean Mythology. Capítulo 2: The Astronomer Priestesses of the Bronze Age. University Press of America.

Christ, Carol P. (2020). «Women Invented Agriculture, Pottery, and Weaving and Created Neolithic Religion». Feminism and Religion, 11 de maio.

Christ, Carol P. (2019). «Crete, Religion and Culture». In Encyclopedia of Women in World Religions, ed. Susan de-Gaia. Santa Barbara: ABC-CLIO.

Cichon, Joan (2022). Matriarchy in Bronze Age Crete: A Perspective from Archaeomythology and Modern Matriarchal Studies. Archaeopress Archaeology.

Gimbutas, Marija & Dexter, Miriam Robbins (1999). «The Minoan Religion in Crete». In The Living Goddesses, pp. 131–150. Berkeley: University of California Press.

Gimbutas, Marija (1989). The Language of the Goddess. San Francisco: Harper & Row.

Goettner-Abendroth, Heide (2012). Matriarchal Societies: Studies on Indigenous Cultures across the Globe. New York: Peter Lang.

Goodison, Lucy (2004). «From Tholos Tomb to Throne Room: Some Considerations of Dawn Light and Directionality in Minoan Buildings». In Knossos: Palace, City, State, eds. G. Cadogan, E. Hatzaki e A. Vasilakis, pp. 339–350. British School at Athens.

Scully, Vincent (2014). The Earth, the Temple, and the Gods: Greek Sacred Architecture. Trinity University Press.

Shannon, Laura (2023). «Crete: Women’s Dance and Culture from the Depths of Time». Neue Kreise Ziehen – Fachzeitschrift für meditativen & sakralen Tanz, 3/2023, pp. 25–29.

https://feminismandreligion.com/2026/08/01/lammas-lessons-from-bronze-age-crete-the-goddess-and-the-grain-by-laura-shannon/

Imagens: Palácio de Cnossos e de Festos, Creta (imagens minhas)

Portugal tem uma Missão Sagrada?

 

Temos enquanto nação uma missão sagrada?

O conceito de "povo escolhido" ou de "missão sagrada" é muito comum a vários povos e nações, e Portugal também tem o seu. Isto é algo que pode ser visto como positivo, pode ser factor de coesão e motivação do grupo, mas não deixa de representar riscos, podendo ser gerador de conflitos, quando interpretado como superioridade sobre outros - uma realidade que infelizmente muito turva o nosso presente.

Alguns exemplos históricos e culturais são:

- O Povo Judeu (Israelitas/Judeus)

No judaísmo, os judeus são tradicionalmente vistos como o "povo escolhido" por Deus (Yahweh). Essa ideia vem da Torá (especialmente Deuteronómio e Êxodo), onde Deus estabelece uma aliança com os israelitas no Monte Sinai. A missão sagrada é descrita como não sendo exactamente de superioridade ou privilégios (acho que nunca é o caso), mas de “responsabilidade”, sendo a primeira a de “obedecer aos mandamentos”, ser um "reino de sacerdotes e nação santa" e servir como "luz para as nações", proclamando a verdade de Deus e exemplificando ética e justiça ao mundo…

Essa noção de "escolhidos" influenciou profundamente a identidade judaica, sendo interpretada de formas variadas nas diferentes correntes (ortodoxa, conservadora, reformada).

 - Os Cristãos e o conceito de "Novo Israel"

Muitos grupos cristãos ao longo da história se viram como herdeiros ou substitutos espirituais do povo escolhido do Antigo Testamento. Exemplos incluem:

- Puritanos ingleses e colonos da Nova Inglaterra (século XVII): John Winthrop descreveu a colónia como uma "cidade sobre um monte", uma missão divina de criar uma sociedade modelo que iluminasse o mundo com valores cristãos e servisse de exemplo para a Europa.

- Nacionalismo cristão em vários países: Inglaterra, Países Baixos e outros consideraram-se povos eleitos em momentos de conflito (como contra católicos ou muçulmanos), com slogans como "Gott mit uns" (Deus connosco) em contextos alemães.

- No cristianismo evangélico e em missões, há a ideia duma missão global de evangelizar "todos os povos" (Mateus 28:19), com alguns grupos vendo a sua nação como instrumento divino para isso.

- Estados Unidos e o Destino Manifesto (Manifest Destiny)

No século XIX, os americanos (especialmente protestantes brancos) acreditaram que tinham uma “missão divina” de expandir-se de costa a costa na América do Norte, levando "civilização", democracia, protestantismo e progresso aos territórios "selvagens". O termo foi cunhado pelo jornalista John L. O’Sullivan em 1845, mas as raízes vêm dos puritanos.

Essa doutrina justificou a expansão para o Oeste, a Guerra Mexicano-Americana e deslocamento de povos indígenas, vistos como obstáculo à vontade de Deus...

Era vista como "óbvia" (manifest) e certa (destiny), concedida pela Providência divina. Influenciou até visões modernas de "excepcionalismo americano" e intervenções globais. Recentemente, foi citada em contextos políticos como uma forma dos EUA se verem a si mesmos como "nação escolhida".

Outros exemplos históricos e religiosos

- Muçulmanos (em certos contextos expansionistas iniciais): A ummah (comunidade) islâmica via a expansão como jihad (esforço) para trazer a submissão a Deus (islam) ao mundo, dividindo o mundo em Dar al-Islam (casa da paz) e Dar al-Harb (casa da guerra). Entretanto, não é hoje em dia uma visão consensual entre todos os muçulmanos.

- Impérios coloniais europeus (Portugal, Espanha, Inglaterra, França): Muitos justificavam a colonização como missão sagrada de cristianizar "pagãos" e "civilizar" (ligado à Doutrina da Descoberta e bulas papais). Os portugueses e espanhóis falavam em "missão civilizadora" com bênção divina.

- Japão imperial, a “Terra dos deuses” (shinkoku) com missão divina, a França revolucionária: Missão laica de espalhar liberdade e direitos humanos e os movimentos seculares do séc. XX: Comunismo (proletariado como redentor) e nazismo (raça ariana como portadora da luz).

- Outros nacionalismos: Nações como a Rússia (com ideias de "Terceira Roma" ortodoxa), a França revolucionária (missão de liberdade) ou até movimentos seculares que adoptam linguagem quase religiosa de "destino histórico".

Agora atenção a este caso dos Povos indígenas:

Muitos grupos nativos (na América, África, Ásia, Austrália) veem a sua terra como sagrada e a sua existência como parte dum equilíbrio cósmico ou missão de custodiar a natureza e as relações com os espíritos/ancestrais. Não é exatamente uma "missão de conquista", mas de harmonia e preservação — oposta à visão expansionista.

Isto é muito importante e faz-nos pensar em quem era mesmo mais civilizado - os invasores ou os invadidos? Porque esta é uma ideia de missão em que não temos resquícios de expansionismo como nas precedentes.

Ora, na perspectiva do cientista Nassim Haramein estes ideais expansionistas são profundamente falocráticas, ou seja, seguem a lógica do falo com a sua urgência no crescimento e na expansão, que é depois seguida de explosão; uma ideia que, segundo a mesma fonte, está no cerne do funcionamento de tudo neste mundo, desde a economia à ciência e tecnologia, dos foguetões ao motor do nosso carro.

Muitas vezes, como é o caso entre nós, estes ideais de “missão sagrada” da nação, estas elucubrações mentais, têm um contexto aristocrático e militarista, reflectindo hierarquias de "poder sobre" que sempre tiveram os meios necessários para dominarem a narrativa.

Uma narrativa que tem justificado o que cada vez fica mais difícil de justificar, que é a nossa pesada herança colonial...

E o feminino aqui acaba por ser sempre relegado para a esfera do ideal, do sagrado, do inatingível (até se fala de na origem ter havido uma grande mãe, Ana...) tudo muito elevado, muito Cristo e Quinto Império, enquanto no mundo real vemos a dominação de elites patriarcais sem escrúpulos, compostas tantas vezes por pedófilos, que nunca puderam crescer emocionalmente, contentes por conservarem a mulher real atrás, num conveniente estádio de impotente e inoperante infantilidade...

Então, tomo como válida a missão sagrada dos povos indígenas que referi acima, sendo que aqui temos um fundo mítico que pode alimentar essa ideia: o retorno ao nosso Jardim das Hespérides, em que feminino e masculino estejam em equilíbrio e parceria, com o soft power do primeiro contendo o segundo, evitando que este aja sozinho e solto pelo mundo, incontido e descontrolado, semeando terror e destruição. 

Assim seja!

@Luiza Frazão

(Fontes de pesquisa: Google)

 Imagens:

1. Cabeça da Velha, Serra da Estrela

2. Santa Iria, Torre da Magueixa

3. Santa Brígida, Monchique

4. Pedra Mãe, Serra da Estrela

5. Gruta das Alcobertas

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Amaterasu - Deusa Sol do Japão

 

Nesta época do ano, Equinócio da Primavera, em que celebramos Trebaruna e outras Deusas solares de outros panteões divinos, lembrar esta que é uma das mais importantes e veneradas até hoje, com o seu mito, santuário e gruta sagrada no Japão.

Amaterasu é uma Deusa do Sol e a Sua história é uma das mais importantes e conhecidas da tradição do Japão. Ela é considerada a ancestral da família imperial japonesa e uma das principais divindades do Xintoísmo, a religião tradicional do país. Esta deusa está ligada ao brilho do sol, à ordem do mundo e ao renascimento da luz.

No mito de Amaterasu, conta-se que a Deusa tinha um irmão tempestuoso, caótico e impulsivo, Susanoo, divindade do mar e das tempestades. Este, num acesso de fúria, destruiu os campos e cometeu actos tão violentos, que perturbaram a ordem e chocaram profundamente Amaterasu.

E a Deusa retirou-se do mundo, escondendo-se na caverna sagrada de Ama-no-Iwato.

Sem o sol, o mundo mergulhou na escuridão total.
As colheitas morreram e o equilíbrio do cosmos foi profundamente alterado.

Desesperadas, as outras divindades reuniram-se para trazer a luz de volta.

Uma deusa chamada Ame-no-Uzume teve uma ideia: fez uma dança selvagem e sagrada, cheia de riso e provocação. Os deuses começaram a rir alto — uma gargalhada que ecoou até à caverna. Curiosa, Amaterasu abriu ligeiramente a porta para ver o que se passava…

Nesse momento, colocaram diante dela um espelho sagrado: Yata no Kagami. Ao ver o seu próprio brilho refletido, Amaterasu ficou fascinada e saiu da caverna. Rapidamente, os Deuses fecharam a entrada, impedindo-A de voltar a esconder-se. E assim a luz regressou ao mundo.

Amaterasu continua a ser venerada no santuário de Ise Grand Shrine, um dos lugares mais sagrados do Japão.

São Valentim - Um dia para celebrar o Amor

Precisamos de estar numa relação para celebrá-lo?

 Não estou numa relação, mas isso não me impede de gostar e de celebrar este dia dedicado ao amor romântico. A ideia desta celebração parece ser romana, parte do culto à Deusa Juno, Juno Februa, ou Februata, que também implicava rituais de limpeza espiritual e preparação para o novo ciclo. Dentro desse contexto, acontecia a Lupercalia, a 15 de Fevereiro, um ritual arcaico ligado à fertilidade, ao desejo e à renovação da vida após o Inverno. O que se celebrava não era propriamente o amor romântico, mas antes a força vital, sexual e regeneradora.

O que acontece depois é o clássico processo romano-cristão, ou seja, no séc. III–V, a Igreja tenta neutralizar rituais pagãos populares. A Lupercalia, porém, era particularmente difícil de erradicar, então, em 496 d.C., o Papa Gelásio I condena oficialmente esta celebração pagã e pouco depois, 14 de Fevereiro passa a ser associado a São Valentim.

Existindo vários Valentins nos martirológios cristãos, e nenhum tendo ligação clara ao amor romântico, esta associação só aparece muitos séculos depois, na Idade Média, sobretudo com Chaucer, a poesia cortês e a ideia de que as aves acasalam em Fevereiro.

Na verdade, Geoffrey Chaucer, um poeta inglês do século XIV (c. 1343–1400), foi quem, pela primeira vez, ligou o dia de São Valentim ao amor romântico, ao escrever que nesse dia de 14 de Fevereiro as aves escolhiam o seu par — uma ideia poética que depois se espalhou pela Europa e acabou por dar origem à tradição, quando a nobreza inglesa pegou na ocasião e começou a trocar poemas e a fazer jogos amorosos, apelidando de Valentine a pessoa amada. Nos séculos XVI–XVII, a prática saiu lentamente para fora da corte; no século XVIII, tornou-se um costume popular (bilhetes, versos) e entretanto a industrialização do século XIX, possibilitou a troca de cartões impressos. E o caso tornou-se mesmo uma tradição nacional.

A Portugal, todavia, a ideia desta celebração chega muito mais tarde, apenas no século XX. Embora São Valentim fosse um dos santos do calendário litúrgico, não tinha qualquer tradição amorosa associada. Mas nas décadas de 1950–60, começa a haver uma influência estrangeira muito discreta, até que, nos anos 1980–90, a ideia acabou por consolidar-se graças à influência dos media, da publicidade e do consumismo crescente. Ficámos assim com mais um dia para celebrar no nosso calendário, uma importação cultural moderna, o “Dia das e dos Namorados”!

Não é que no nosso calendário anual não existissem já outros dias especialmente dedicados ao mesmo tema, como o  dia 1 de Maio e o dia 13 de Junho. Porém, confesso que celebrações destas são muito bem-vindas em Fevereiro, por nos ajudarem a melhor atravessar os rigores do Inverno.

Posto isto, embora à vista desarmada, estas festas pareçam exigir condições especiais para poderem acontecer (estar numa relação, no caso), e por isso mesmo poderem ter efeitos contraproducentes e infligir mais penas do que alegrias e prazeres, se não tivermos cuidado, acho que ninguém se deve sentir excluído. O que está em honra é demasiado precioso para não ser festejado.

O meu lema é nunca ficar de fora duma festa que ache que é por uma boa causa, e inventar uma forma criativa de participar, convertendo eventual frustração em diversão e até criando a minha própria tradição. Esta implica receitas especiais para o almoço ou jantar do dia, com os adereços a combinar; escrever uma carta de amor a mim mesma; comprar rosas vermelhas e uma prendinha – tudo dependendo do tempo disponível, e da disposição.

Mas é claro que o assunto merece alguma reflexão séria, já que o amor romântico foi a programação mais debilitante a que fomos sujeitas, pelas desigualdades e desequilíbrio nas obrigações que implica; pelas expectativas excessivas que recaem sobre cada uma das partes; pelo mundo de ilusão e propaganda que nos leva à demanda infrutífera pelo príncipe encantado, ou pela alma gémea… E isso apesar dos versos das canções mais populares sempre terem expressado da forma mais simples, ou simplória, a ideia de que existe logo na busca do amor, assim sem mais, um obstáculo intransponível –  uma das partes sonha com o plural e a outra, apenas e tão somente, com a exclusividade absoluta – Que me voy a morir, que me muero de amor, que me muero de amor, por las colombianas!...

Mas não é que não acredite; simplesmente o campo do amor é uma escola sagrada, para gente adulta ou que o quer vir a ser.

E termino com o meu poema de amor preferido:

Quando o amor vos chamar, segui-o, 

Embora os seus caminhos sejam agrestes e escarpados;

E quando ele vos envolver com as suas asas, cedei-lhe,

Embora a espada oculta na sua plumagem possa ferir-vos;

E quando ele vos falar, acreditai nele,

Embora a sua voz possa despedaçar os vossos sonhos

Como o vento devasta o jardim.

Pois, da mesma forma que o amor vos coroa,

Assim ele vos crucifica.

E da mesma forma que contribui para o vosso crescimento,

Trabalha para vossa poda.

 

E da mesma forma que alcança a vossa altura

E acaricia os vossos ramos mais tenros que se embalam ao sol,

Assim também desce até às vossas raízes

E as sacode no seu apego à terra.

Como feixes de trigo, ele vos aperta junto ao seu coração.

Ele vos debulha para expor a vossa nudez.

Ele vos peneira para vos libertar das palhas.

Ele vos mói até à extrema brancura.

Ele vos amassa até que vos torneis maleáveis.

Então, ele vos leva ao fogo sagrado e vos transforma

No pão místico do banquete divino.

Todas essas coisas, o amor operará em vós

Para que conheçais os segredos dos vossos corações

E, com esse conhecimento,

Vos convertais no pão místico do banquete divino.

 

Todavia, se no vosso temor,

Procurardes somente a paz do amor e o gozo do amor,

Então seria melhor para vós que cobrísseis a vossa nudez

E abandonásseis a eira do amor,

Para entrar num mundo sem estações,

Onde rireis, mas não todos os vossos risos,

E chorareis, mas não todas as vossas lágrimas.

O amor nada dá senão de si próprio

E nada recebe senão de si próprio.

O amor não possui, nem se deixa possuir.

Porque o amor basta-se a si mesmo.

Quando um de vós ama, que não diga:

"Deus está no meu coração",

Mas que diga antes:

"Eu estou no coração de Deus".

 

E não imagineis que possais dirigir o curso do amor,

Pois o amor, se vos achar dignos,

Determinará ele próprio o vosso curso.

 

O amor não tem outro desejo

Senão o de atingir a sua plenitude.

Se, contudo, amardes e precisardes ter desejos,

Sejam estes os vossos desejos:

De vos diluirdes no amor e serdes como um riacho

Que canta a sua melodia para a noite;

De conhecerdes a dor de sentir ternura demasiada;

De ficardes feridos pela vossa própria compreensão do amor

E de sangrardes de boa vontade e com alegria;

De acordardes na aurora com o coração alado

E agradecerdes por um novo dia de amor;

De descansardes ao meio-dia

E meditardes sobre o êxtase do amor;

De voltardes para casa à noite com gratidão;

 

E de adormecerdes com uma prece no coração para a/o bem-amado,

E nos lábios uma canção de bem-aventurança.

 

Gibran Khalil Gibran
Citações do livro o Profeta.

 

Khalil Gibran (1883 – 1931), ensaísta, filósofo, prosador, poeta, conferencista e pintor de origem libanesa.

©Luiza Frazão

ESCLARECENDO SOBRE O DESAPARECIMENTO DAS MINHAS REDES SOCIAIS

                                                               

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Facebook - Luiza Frazão

@sacerdotisaluizafrazao
@templodashesperides
@conferenciadadeusaportugal

Queridas amigas e amigos e membros da comunidade do Facebook, Instagram, Conferência da Deusa e Templo da Deusa do Jardim das Hespérides,

Na tarde do dia 1 de outubro, enquanto acompanhava as obras de impermeabilização no telhado da minha casa, a minha conta do Facebook foi alvo de um ataque cibernético grave. Uma publicação maliciosa e criminosa foi feita em meu nome, com conteúdo abjeto de teor ped*filo e com o claro objetivo de causar o maior dano possível.

As consequências foram imediatas: as minhas duas páginas no Facebook — “Luiza Frazão” e “Sacerdotisa em Avalon” — foram desativadas sem qualquer possibilidade de defesa. Pouco depois, as três contas que administro no Instagram também foram removidas:

• A minha conta pessoal: @sacerdotisaluizafrazao
• A página do Templo da Deusa: @templodashesperides
• A página da Conferência da Deusa em Portugal: @conferenciadadeusaportugal

A plataforma assumiu automaticamente que a publicação havia sido feita por mim, sem qualquer investigação técnica mais aprofundada para apurar a verdadeira origem — algo que poderia ter sido facilmente rastreado através do endereço IP ou da localização do dispositivo. Fui assim penalizada e injustamente associada a um conteúdo abjeto, que repudio de forma absoluta.

Tenho uma presença ativa no Facebook há quase 20 anos. Ao longo deste tempo, como muitas outras pessoas, enfrentei alguns ataques virais — incómodos, mas sem mais. No entanto, nunca tinha passado por uma situação tão grave, que apagou a minha presença digital e afetou diretamente o trabalho pessoal, espiritual e comunitário que venho desenvolvendo há décadas.

Neste momento, estou a tomar todas as diligências possíveis para tentar recuperar as contas, enquanto mantenho a fé num verdadeiro milagre da Deusa. Abençoada.

Agradeço, desde já, a compreensão, o apoio e as boas energias de todas e de todos.

Que a Deusa nos proteja e abençoe — especialmente às crianças deste mundo.

Com gratidão,
Luiza Frazão

 

O Caldeirão de Cerridwen: Roubar da Velha Mãe Universo

 

Por Kelle ban Dea

 A história de como Cerridwen, a deusa das bruxas, prepara uma poção mágica cheia de awen (inspiração) que é acidentalmente ingerida pelo jovem Gwion Bach, é muito apreciada em todo o mundo ocidental, especialmente pelos neo-druidas. Gwion Bach renasce então como Taliesin, o maior bardo da Grã-Bretanha. É um típico conto de heróis, com Cerridwen como musa e iniciadora.

Ou será que é? Este conto sempre me deixou um sabor estranho na boca, e quando li recentemente The Broken Cauldron (O Caldeirão Quebrado) de Lorna Smithers, percebi porquê. Na versão mais antiga que temos deste conto, Gwion Bach não prova acidentalmente o awen. Ele rouba-o.

E depois o caldeirão parte-se, e o resto da poção derrama-se pelo chão e envenena a terra.

Esta versão faz lembrar outros contos do mundo “celta”, em que os caldeirões ou cálices das mulheres mágicas são roubados ou partidos, o poder das mulheres é afetado por roubo ou violação e a terra fica a sofrer com isso, geralmente por inundação ou, pelo contrário, por seca. É um tema recorrente, que as ecofeministas consideram simbólico tanto da opressão do patriarcado sobre as mulheres como da exploração da Terra. Estas mulheres são representantes da Deusa da Soberania, que personifica a terra e determina quem está apto a governá-la. Um rei tem de fazer um pacto com a deusa para proteger a terra e o seu povo.

Só que, contam os mitos, a dada altura os reis e os “heróis” aperceberam-se de que podiam simplesmente violar e roubar, e assim as mulheres retiram-se para o Outro Mundo e a terra fica desolada.

Estes motivos parecem tão óbvios que não consigo compreender por que razão, durante tanto tempo, foram lidos como contos de heróis e não exatamente o oposto - contos que nos dizem que os heróis são muitas vezes, de facto, homens violentos e que a glória é normalmente sinónimo de conquista. Alguém sai sempre magoado, ou magoada, mas são os vencedores que contam e, durante demasiado tempo, interpretam as histórias.

Prefiro a interpretação de Smithers. Ela refere-se a Cerridwen como “uma deusa que passei a conhecer como a Velha Mãe Universo”. Tradicionalmente, o caldeirão simboliza inspiração, sabedoria e renascimento. Mas a maioria das interpretações deste conto centra-se nas façanhas de Taliesin e ignora as consequências do caldeirão partido e da magia roubada.

O caldeirão roubado ou partido volta a aparecer num poema mítico galês - alegadamente da autoria do próprio Taliesin - chamado “Os Despojos de Annwfn”. Annwfn é o Outro/ Submundo celta, onde se encontra um caldeirão mágico de inspiração e renascimento, cuidado por nove sacerdotisas. Taliesin acompanha o famoso herói, o Rei Artur, e os seus guerreiros numa incursão a Annwfn para roubar o caldeirão. Segue-se uma matança e um derramamento de sangue. Apenas sete homens regressam a casa. Mas tudo vale a pena, porque os heróis lendários têm o seu prémio.

Na história de Branwen, sobre a qual já escrevi aqui anteriormente, o caldeirão do renascimento é roubado a uma mulher gigante e entregue a um rei que o utiliza para ressuscitar guerreiros caídos em guerreiros silenciosos e mortos-vivos. Máquinas de matar. Isto faz claramente parte de um mito antigo, pois vemos este motivo no artefacto do século I d.C., o Caldeirão de Gundestrup (embora aqui os guerreiros estejam provavelmente a renascer no Outro Mundo e não como zombies assassinos). O caldeirão do renascimento é antigo, mas a humanidade corrompeu-o. Derramou uma poção envenenada sobre a terra.

Mais tarde, no conto, o brutal meio-irmão de Branwen, Efnisien, mata o seu filho bebé atirando-o para o fogo e depois, presumivelmente num acesso de remorsos, atira-se ao caldeirão, partindo-o para que deixe de poder ser utilizado. Este é talvez o mais brutal de todos os contos, um que me faz sempre estremecer quando o leio.

As nove donzelas que cuidam do caldeirão são também um motivo recorrente, embora nos contos arturianos posteriores se tenham transformado em nove bruxas, e são (naturalmente) abatidas pelo herói, como no conto de Peredur.

Se o caldeirão do renascimento e da inspiração representa o ventre da Deusa, como a maioria parece interpretá-lo, ou o próprio Feminino, então o que significa o facto de os nossos supostos heróis o terem roubado e quebrado? Que os nossos contos heroicos pareçam completamente despreocupados com as consequências, mas que celebrem os seus protagonistas másculos? Apenas o conto de Branwen parece apresentar o verdadeiro horror sem restrições, e talvez não seja surpreendente que os estudiosos tenham teorizado que este foi, de facto, escrito pela primeira vez por uma mulher.

Voltando à própria Cerridwen, creio que precisamos de novas interpretações, como a de Smithers, que, de facto, nos devolvam ao que é certamente o núcleo e a verdade deste conto. Cerridwen não é simplesmente uma bruxa-musa, cujo papel é inspirar e dar à luz o herói e depois desaparecer da narrativa; ela é a narrativa, a deusa que produz o awen e que é responsável pela morte e pelo renascimento. A própria Velha Mãe Universo.

Na verdade, o roubo da nossa humanidade não diminui a Velha Mãe Universo. Como é que isso pode acontecer? Ela continua a destruir estrelas, a dar à luz mundos e a criar vida. As galáxias continuarão a girar sem o nosso contributo. Os que prejudicamos somos nós próprios e o próprio ecossistema de que dependemos para sobreviver.

Aquilo que roubamos aos nossos descendentes.

E por isso temos de fazer o que pudermos para reparar o caldeirão, antes que sejamos deixados numa Terra Desolada mais uma vez.

 

[1] Smithers, Lorna The Broken Cauldron (2021) Ritona Press

 

Fonte:

https://feminismandreligion.com/2024/09/01/cerridwens-cauldron-stealing-from-old-mother-universe-by-kelle-ban-dea/

Imagem 1 - Cerridwen, arte de Wendy Andrew

Imagem 2 - O Caldeirão de Gundestrup, Wikipedia

Senhora dos Verdes / Helena dos Caminhos

 

Yueri Leitch

HELENA DOS CAMINHOS

 

“Se Helena apartar

do campo seus olhos

nascerão abrolhos”

Luís de Camões

 

“O azar da Península Ibérica foi a Inquisição e a caça às bruxas que destruíram todos os rastos da mitologia arcaica…”

“Sabemos que as estradas romanas seguiam caminhos antigos e sabemos que estes eram caminhos de transumância pastoril e que antes do pastoreio dirigido existiu o mero ato de seguir os trilhos das manadas.”                          

Artur Felisberto

Helena dos Caminhos, conhecida entre nós como a Senhora dos Caminhos, é uma das Deusas de Beltane mais antigas e mais fascinantes e cuja história é mais rica e complexa e difícil de deslindar. Na verdade a história de Helena dos Caminhos parte em várias direções, fazendo jus ao Seu atributo de Deusa dos caminhos, de Guardião dos caminhos. Por Helena, e honrando o seu espírito indomado de Deusa Hasteada, de Deusa Rena, ouso entrar por caminhos que não sei ainda aonde me conduzirão, nem isso me importa, porque precisamente o que a Deusa me é inspira é a abrir ou a mostrar caminhos…

 

Entre as divindades relacionadas com Beltane que fiquei a conhecer no meu primeiro ano do treino de sacerdotisa de Avalon, surgiu uma que imediatamente captou a minha atenção duma forma muito premente: Elen of the Trackways. Fiquei sob o Seu encanto e andei uma eternidade às voltas com esta energia poderosa até ter percebido que Elen, ou Helena, queria ser encontrada e resgatada no nosso território. Ao ler a investigadora britânica Caroline Wise, compreendi melhor aquilo que eu mesma senti no meu primeiro contacto com esta Deusa: “Quando comecei a leitura dessa pequena brochura (onde se falava de várias Helenas mitológicas e da possibilidade da sua origem comum) senti as correntes da kundalini atravessarem o meu corpo”.

Durante o meu treino, com o meu inglês tão insipiente, lia e escrevia em frente do computador e do tradutor do Google. Na verdade estudar, fazer investigação, hoje em dia é absolutamente fascinante, porque podemos satisfazer a nossa sede de informação e a nossa curiosidade da forma mais simples, pressionando apenas algumas teclas do computador. Ora, como muito cedo me apercebi das ligações que existem entre o material britânico e o ibérico, a certa altura resolvi escrever no motor de busca: “Senhora dos Caminhos”. Será que tal epíteto fora alguma vez aqui atribuído à Deusa? Para meu espanto absoluto a resposta foi positiva. Sim, são inúmeras as capelas, santuários, nichos, por todo o país, mais para o Norte, mas na verdade um pouco por todo o país. Existem até duas capelas bem perto da aldeia onde nasci, no distrito de Leiria, uma na Batalha e outra em Porto de Mós. Incrível, capelas da Senhora dos Caminhos mesmo ao pé de casa e eu nunca tinha ouvido falar desta Deusa! Uma investigação sumária desses locais de culto, trouxe-me uma informação preciosa: em Rãs, freguesia de Sátão, Aguiar da Beira, uma nova capela da Senhora dos Caminhos foi construída sobre outra mais antiga dedicada à… Senhora dos Verdes.

Senhora dos Verdes? Não podia acreditar no que estava a ler… Senhora dos Verdes é nem mais nem menos que a tradução literal de Lady of the Green, uma das primeiras designações por que Elen of the Trackways é conhecida, como uma espécie de versão feminina do Green Man, o Homem Verde, ou seja, uma personificação do espírito da natureza, relacionada com a Fertilidade e a Soberania da terra. Ou com a própria Terra, como postula Caroline Wise no seu brilhante trabalho de investigação sobre esta divindade, segundo ela uma das mais primitivas e importantes do panteão britânico. O nome da capital inglesa, Londres, poderá estar relacionado com ela, acredita.

Pela etimologia, “Elen” é um termo relacionado com cervídeos como a Rena, o Alce, o Veado, a Corça, mas também com o Cisne. Em francês, por exemplo, existe o termo Élentier significando Alce. Entre a figura referida no Mabinogion, Elen of the Trackways, Helena de Troia e Santa Helena, mãe do Imperador Constantino, entretanto, existem ligações que levam a investigadora a suspeitar tratar-se da mesma entidade. Helena de Troia nasceu, segundo a lenda, dum ovo de Cisne, forma tomada por Zeus para seduzir sua mãe, Leda. Quanto a Santa Helena, foi ela quem, supostamente, descobriu na Terra Santa a verdadeira cruz de Cristo. Ora, Cruz do Norte é precisamente um outro nome dado à constelação de Cygnus. Elen surge assim como uma energia por demais poderosa e fundadora para não irmos no seu encalce.

Voltando aos poderes de Helena, Ela é a Senhora da Soberania da Terra, Senhora dos Verdes, a Vénus Britânica, Deusa dos Jardins, a Noiva das Flores, Guardiã dos cursos de água subterrâneos, Guardiã dos antigos trilhos das migrações da Rena e do Alce, Guardiã das Linhas Ley, Ativadora e Mediadora da Kundalini da Terra. A Sua ligação à Rena parece ser a mais primordial, e Renas existiram também na Ibéria. Nos períodos glaciais, os animais característicos foram o mamute, o rinoceronte peludo e a rena, espécies vindas do centro e do norte da Europa, que buscavam o clima relativamente ameno da Península. Portanto, em épocas glaciares havia renas e a última dessas épocas acabou há 9 mil anos, ou seja, no início do Neolítico. Esta mudança climática terá originado a substituição da rena pelo cavalo

 “Esta Deusa, com ligação a animais como os cervídeos, cujos caminhos guarda e guia, tornou-se a Deusa das linhas de energia, implicada na soberania da terra, nas suas medições, mapeamento e na geomancia. Por intermédio dos animais e dos seus antigos trilhos, ela está relacionada com o equilíbrio das energias da terra, com a fertilidade e com os ciclos da natureza”, resume Caroline Wise. E também por cá temos, entre outros, o Monte de Santa Helena, em Lage, freguesia de Vila Verde, onde são visíveis os vestígios duma via romana, que a atravessava e que era parte do caminho de Santiago.

 

O CISNE DE HELENA

 

“Como Deusa Hasteada, Ela guia-nos pelos primeiros trilhos da migração das renas. Ela apontou para a antiga cidade de Londres e para as estrelas e revelou-me mistérios do conceito abstrato de soberania, que liga a fertilidade da terra a quem a governa.” Caroline Wise (http://mirrorofisis.freeyellow.com/id152.html)

Andrew Collins, entretanto, em The Cygnus Mistery, defende que a veneração do Cisne, como ave associada à vida cósmica, remonta a 17 000 anos atrás quando a constelação de Cygnus ocupava posição de destaque nos céus noturnos do Hemisfério Norte, sendo então Deneb, a estrela mais brilhante desta constelação, a Estrela Polar. Segundo crê, a constelação de Cygnus estaria na origem de todas as religiões do mundo, bem como da Astronomia, da Literatura, das cosmologias antigas e das viagens transoceânicas. Raios cósmicos duma estrela binar desta constelação, a Cygnus X-3, defende o autor, terão contribuído para a evolução humana durante a última Idade do Gelo, sendo vários os indícios, diz-nos, que provam que as/os nossas/os antepassadas/os tinham consciência de que a vida na Terra tinha uma origem estelar.

Os animais totémicos de Helena são a Rena e o Veado (os cervídeos) e o Cisne, cuja simbologia é riquíssima e sobre o qual se pode ler na Infopedia: “O cisne é em muitas tradições o símbolo da mulher e da virgem dos céus que em contacto com a terra e com a água dá origem aos seres humanos”.  Helena relaciona-se assim com a constelação do Cisne, também conhecida como Cruz do Norte, e estou convencida de que um fóssil da antiga veneração dessa constelação no nosso território se encontra precisamente no culto prestado à Santa Cruz, na religião católica, curiosamente um dos antigos oragos da freguesia onde nasci. Na versão oficial, trata-se da cruz onde Cristo terá sido crucificado, descoberta na Terra Santa, por Helena (santa Helena), mãe do imperador Constantino, aquele que impôs o Cristianismo como religião oficial do Império Romano.

Podemos avistar Helena dos Caminhos nos trilhos dos bosques, entre as árvores, se A invocarmos e estivermos atentas/os à Sua epifania. Aí, é possível vislumbrarmos a Sua silhueta ou recebermos da Deusa um qualquer sinal da Sua presença. Como Deusa de Beltane, se nos rendermos à Sua presença em nós, Helena guia-nos pelas correntes da Kundalini do corpo, pelas indomadas correntes do desejo, quando vibrando em uníssono com o divino masculino, atingimos o portal estelar que conduz o ato de fazer amor à sua cósmica dimensão e apoteose.

©Luiza Frazão, Maio 2015

A PÁSCOA DA DEUSA

Legado de Carol P. Christ: PÁSCOA DA DEUSA: UMA VISÃO DESDE A GRÉCIA

Este texto foi originalmente publicado em 16 de abril de 2012

 Nota da revista Feminism and Religion: “Na Sexta-feira Santa, no Sábado de Páscoa, no Domingo de Páscoa e na Segunda-feira de Páscoa, os blogues do feminismandreligion.com celebraram as mães e Deus Mãe.”

 Este é o meu corpo, a vós doado.

Este é o meu sangue, a vós doado.

 Embora estas palavras sejam o centro de uma liturgia cristã que celebra o sacrifício de Jesus como o Cristo, são mais apropriadas para falar das nossas próprias mães. A tua mãe, a minha mãe e todas as mães, humanas e não humanas, mamíferas, aviárias e répteis, dão o seu corpo e sangue para que os seus filhos tenham vida. É verdade que as mães nem sempre fazem escolhas conscientes para engravidar, mas quase todas as mães afirmam a vida na sua vontade de nutrir as crias que emergem dos seus corpos e dos seus ninhos. Se as mães - humanas e não humanas - não tivessem dado o seu corpo e o seu sangue desde tempos imemoriais, tu e eu não estaríamos aqui.

A liturgia pascal não reconhece que a oferta original do corpo e do sangue é a oferta da mãe. O cristianismo "roubou" as imagens associadas ao nascimento e atribuiu-as a um salvador masculino. Se isso fosse tudo o que os cristãos fizeram, já seria suficientemente mau. Atualmente, na maioria dos países, existem leis contra o roubo. Os teólogos e liturgistas cristãos deveriam também ser punidos com um "F" por plágio - definido como a apresentação das ideias de outros como se fossem suas. Z Budapest tinha razão quando opinou, de forma célebre, que "o cristianismo não tinha ideias originais.

Não ter ideias originais talvez seja perdoável. Se as mães ainda fossem honradas, certamente teriam perdoado aos seus filhos o facto de também quererem ser honrados. A maioria das mães está disposta a partilhar o que tem com os seus filhos. A essência da maternidade é a generosidade, amar o outro como a si mesmo. No entanto, os cristãos continuam a insistir que a ideia do amor auto-doador teve origem em Jesus e que ninguém teria pensado nisso se não fosse por ele.

Os cristãos não se limitaram a roubar ideias das culturas que honram a mãe. Eles torceram o nariz para as mães. Diziam que o corpo que os gerou era mau: era a fonte do pecado, a "porta de entrada do demónio", nas palavras infames de Tertuliano. Eles agravaram o crime de roubo, acrescentando-lhe o crime de calúnia! Desde então, as mulheres reais têm sido castigadas pelo "pecado" de "Eva".

A negação da mãe é inerente à visão platónica do mundo adoptada pelo cristianismo. A visão platónica do mundo, tal como outras vias de "renúncia" ao "mundo", é o auge da ingratidão. No fundo, despida das suas roupagens, a sua essência é a seguinte: o nascimento neste mundo através do corpo de uma mãe não é suficientemente bom. O nascimento neste mundo não é suficientemente bom. O nascimento através do corpo de uma mulher não é suficientemente bom.

Embora reconheça a esperança de vida eterna em que se baseia a rejeição da vida neste mundo, considero a renúncia à vida no corpo e neste mundo um erro de "categoria" fundamental. Aqueles que escolhem o caminho da renúncia são "vida" rejeitando "vida". A vida no corpo não é vida sem morte. Mas será que devemos rejeitar a dádiva da vida porque ela não dura para sempre? Devemos rejeitar as flores porque a maior parte delas só floresce na primavera? Ou devemos deliciar-nos com a beleza efémera e com as nossas próprias vidas que não são eternas? Parece-me que as nossas civilizações ditas "superiores" tomaram um rumo errado há alguns milénios.

Talvez não seja demasiado tarde para voltar atrás. Podemos começar por dar graças às nossas mães, aos nossos antepassados, mulheres e homens, à teia da Vida, à própria Terra e ao cosmos, sem os quais e sem as quais não existiríamos. A minha oração pascal é simples: 

Abençoemos a Fonte da Vida,

e os ciclos de nascimento, morte e regeneração.

Com esta simples oração, podemos substituir o egoísmo por uma afirmação da nossa interdependência, e a nossa ganância pelo que não temos, pela gratidão por tudo o que nos foi dado.

 

*Ontem foi segunda-feira de Páscoa na Grécia.

Imagem 1 - a Mãe Poupa

Imagem 2 - Deusa Deméter e Sua filha Perséfone

Imagens originais do texto em inglês aqui.