PRIMEIRAS JORNADAS DE CELTISMO GALAICO

SANTA MARIÑA DE AUGAS SANTAS | OURENSE | GALIZA

10 de outubro de 2026

Organização: Susana Ribeiro e Xosé Romero

Conheci Susana Ribeiro, galega, praticante de Druidismo, Feng Shui, Geomancia e Geometria Sagrada, no nosso retiro do Solstício de Verão, em Terras de Bouro, na Aldeia da Ermida, cuja madroeira é a divina Mãe Marinha. Nesse retiro, em terras de Marinha, pudemos sentir a energia forte, soberana, amorosa e protectora da Deusa, que aí invocámos e que, na nossa Roda do Ano, honramos e celebramos particularmente no Solstício de Verão.

Foi também nessa ocasião que Susana me convidou para participar nas primeiras Xornadas do Celtismo Galaico, que começava então a idealizar e a preparar com Xosé Romero. Essas Jornadas realizaram-se no sábado, 10 de outubro de 2026, em Santa Mariña de Augas Santas, na Galiza, província de Ourense.

Conhecia Marinha integrada no grupo das Nove Mulheres Sagradas, as Nove Hespérides, juntamente com Quitéria, Eufémia, Marciana, Genivera/Genebra, Victória, Liberata, Germana e Bazília. Mas já através de Dalila Pereira da Costa, na obra As Margens Sacralizadas do Rio Douro, pudera vislumbrar a antiguidade desta figura, nossa ancestral divina: a Mulher-Marinha, a Sereia mítica das nossas origens aquáticas.

Mais tarde, Nikki Hillis ajudou-me a alargar o horizonte desta ancestralidade através do conceito de uma antiquíssima Mer-Line, uma linhagem espiritual feminina na qual Melusine, Mari, Maria e até Maria Madalena — e, por certo, Marinha — poderiam encontrar lugar, como expressões de uma genealogia primordial ligada à Sereia, às águas sagradas e aos mistérios do feminino.

Marinha, pela mão de Susana Ribeiro e de Xosé Romero, conduziu-nos por bosques encantados, onde sobrevivem preciosas relíquias do culto antigo que as gentes destes lugares lhe prestavam. O historiador Manuel Galego ajudou-nos a contextualizar essa memória no tempo e no espaço, enquanto a antropóloga Lídia Mariño partilhou dados preciosos da sua investigação sobre as tradições do sagrado feminino galaico e peninsular. Tivemos ainda a alegria de escutar a bela música de Lucía Cortiñas Lorenzana e de Diego Piñeiro, que deu voz e ressonância ao espírito deste encontro.

Bonito de ver quando um povo consegue reconhecer, guardar e proteger a sua história, as suas raízes e os seus lugares sagrados.

Na Galiza, na província de Ourense, Santa Mariña de Augas Santas revela-nos, na minha leitura espiritual, toda a força de uma Grande Mãe, embora apresentada sob a categoria de «santa». Senhora das Águas e da Terra, da Fertilidade e da Criação; da Soberania, guardiã e protectora das tribos; Senhora da cura, através das Suas águas santas; e Aquela que, no fim da vida, nos acolhe de novo no Seu divino útero, quando regressamos à Terra.

Como nos convida a reflectir P. D. Mackenzie Cook, a propósito da Deusa Epona, que designa como Hidden Goddess of the Celts, também em Marinha podemos procurar estes poderes da Grande Mãe. E, se quisermos aprofundar esta reflexão, basta observar a relação simbólica que podemos estabelecer entre o Seu culto e os lugares de morte e memória.

Encontramos o nome de Santa Mariña associado a importantes lugares funerários de diferentes épocas, desde o passado remoto até ao presente. Basta olhar para a necrópole megalítica de Santa Mariña, no Monte de Santa Mariña, na província de Lugo, na Galiza, um dos conjuntos de arquitectura tumular megalítica relevantes do noroeste da Península Ibérica.

Já em período medieval, encontramos, em Moreira de Rei, Trancoso, Portugal, uma notável necrópole de sepulturas antropomórficas escavadas no granito, com mais de 700 túmulos identificados. Esta presença do nome de Santa Marinha em lugares de sepultamento convida-nos a reflectir sobre a relação simbólica entre a Grande Mãe, a Terra que nos sustenta e Aquela que, no fim, nos recebe. Uma ligação que encontra também expressão em lugares mais recentes, como o importante cemitério de Santa Marinha, em Vila Nova de Gaia.

O meandro sagrado de Marinha, em Ourense

Nas Jornadas de Celtismo Galaico, tivemos a oportunidade de peregrinar pelo roteiro mágico da Santa, da Deusa, que une importantes monumentos naturais e construídos, entre imponentes carvalhos e castanheiros ligados à Sua lenda e ao Seu martírio. Percorremos o complexo de Santa Mariña de Augas Santas e os arredores do castro galaico-romano de Armea, mergulhando numa paisagem onde a pedra, a água, o fogo e a memória se entrelaçam.

Na capela de São Tomé, encontrámos o Seu poço, que, segundo a lenda, terá sido aberto por um dos três saltos dados pela cabeça decapitada da Santa. No exterior, permanecem os vestígios do Seu mítico carvalho e a Sua fonte de águas milagrosas.

Na tradição lendária, Marinha é também uma pastorinha por quem um prefeito romano se apaixona, sem ser correspondido. Por isso, é submetida a um terrível martírio: é presa, dependurada e queimada num forno, de onde é salva pelo próprio São Pedro, que lhe alivia as queimaduras com a água das pequenas pias escavadas na rocha.

Por fim, o prefeito ordena que lhe cortem a cabeça, de um só golpe. Ao cair, esta salta três vezes e, em cada lugar onde toca a terra, brota uma nascente. A Santa não é sepultada num templo, nem num lugar de sepultamento comum. A Sua presença permanece inscrita na própria paisagem.

Todos os passos da vida e do martírio de Marinha estão assinalados no território: desde o banco de pedra onde se sentava para vigiar o rebanho até às Pioucas da Santa, cavidades talhadas na rocha que, segundo algumas interpretações históricas, poderão ter servido como lagares de azeite ou de vinho.

Pelo caminho, encontramos ainda o Monte do Señoriño, com a aparência de um santuário rupestre, e o impressionante Penedo da Moura. Chegamos, por fim, ao Forno da Santa, estrutura interpretada arqueologicamente como uma antiga sauna castreja, conservada na cripta de um templo cristão cuja construção nunca chegou a ser concluída.

A tradição de Santa Mariña une a pedra, a água e o fogo numa narrativa de sofrimento, resistência e renascimento. O forno representa o suplício; as cavidades e as fontes evocam a água purificadora e milagrosa; as formações rochosas testemunham a permanência da paisagem e da memória colectiva.

O município de Allariz apresenta este conjunto patrimonial como um lugar onde se cruzam história, tradição, arqueologia e paisagem.

Mas há algo que torna tudo isto ainda mais especial: o cuidado e o carinho com que a comunidade local preserva este património.

É um lugar que desperta orgulho em quem pratica o paganismo ou o xamanismo, em quem ama a cultura celta e em todas as pessoas que reconhecem em Santa Mariña a presença viva da Grande Mãe.

É uma bênção poder mergulhar num lugar assim, percorrer os seus caminhos e escutar as suas histórias pela mão de Marinha.

E Marinha levou-nos também a um lugar antigo e saudoso, tão familiar e aconchegante como um abraço materno. Um lugar de reencontro, de comunhão e de pertença, onde o círculo se faz corro, fraternidade e sororidade; onde cada pessoa pode chegar com a sua história e encontrar espaço para a partilhar.

Uma alegria singela e inteira, tão simples como as coisas essenciais da vida: estar juntas e juntos, escutar, aprender, cantar, caminhar pela terra antiga e sentir que há memórias que continuam vivas em nós, mesmo quando já não sabemos nomeá-las. Como se, por instantes, o tempo abrisse uma passagem e nos permitisse regressar a uma casa muito antiga, guardada no fundo da nossa alma.

Que Marinha continue a guardar-nos como a Grande Mãe que é: Senhora das Águas, guardiã da memória antiga, presença amorosa que nos reúne no Seu regaço e nos lembra que também nós somos terra, água, linhagem e comunidade.

Gratidão à Grande Mãe Marinha, à Terra que nos acolhe e a todas as pessoas que mantêm viva a memória dos lugares sagrados.

Gratidão a todas as mulheres e homens de coração aberto e sensível aos mistérios de Marinha.

Abençoada!

© Luiza Frazão

O Mistério da Lendária Cidade de Lilaia, na Mata do Vimeiro, Alcobaça

 

Que bom finalmente ter podido conhecer um lugar que há anos estava na minha lista!

Ontem fui caminhar pela Mata do Vimeiro, em Alcobaça, um lugar antigo, onde a passagem do tempo deixou marcas nos troncos de árvores imponentes, como carvalhos, castanheiros, aveleiras, sobreiros, medronheiros, azinheiras, espinheiros, pinheiros. Plantas aromáticas e medicinais,  igualmente herdeiras de veneráveis anciãs, como a urze, o poejo, a cavalinha, o trovisco, a murta, a giesta e tantas outras, perfumam os caminhos da paisagem, que parece guardar memórias bem antigas.

Alcobaça é apenas uma criação dos monges de Cister?

Na verdade, o lugar parece encerrar vestígios anteriores até aos da memória dos "monges de Cister que cultivaram campos e empreenderam uma obra que representa uma autêntica domesticação ecológica da paisagem portuguesa: uma transformação deliberada dos ecossistemas naturais para os tornar mais previsíveis, produtivos e controláveis."

Já agora, só acrescentar a propósito que: "A ecologia contemporânea poderia fazer uma crítica bastante dura sobre a obra destes monges que drenaram pântanos, destruindo zonas húmidas, hoje reconhecidas como ecossistemas de elevado valor ecológico; canalizaram rios, numa simplificação e artificialização dos sistemas fluviais; construíram açudes e levadas, alterando regimes naturais de caudal e conectividade dos rios; expandiram a agricultura pela conversão de habitats e redução da vegetação espontânea. Igualmente privilegiaram espécies e culturas produtivas, diminuindo o potencial da diversidade biológica, e maximizaram a produtividade do território, numa lógica antropocêntrica, em que o valor da natureza é sobretudo definido pela sua utilidade para o homem."

Deixando os monges e recuando ainda mais no tempo encontramos Lilaia!

Mas, entre o silêncio das árvores, a sombra da vegetação e os caminhos que parecem roubados aos silvados naturais, nasce a sensação de que aquele espaço poderá ter sido, em tempos remotos, cenário de outras histórias e mistérios, que hoje, infelizmente, parecem indecifráveis para nós.

Acontece que, de há uns anos para cá, sempre que visito um lugar natural impressionante, gosto de saber se sobre ele existe algum estudo arqueológico; gosto de perceber até onde chegam as suas raízes e de que eventualmente se alimentam…

E foi deste modo que, de repente, me deparei com pesquisas arqueológicas sobre a região onde é referida en passant, sem mais, a "cidade de Lilaia" - sim, ali alugues na Mata do Vimeiro de Alcobaça! Como assim a “Cidade de Lilaia”?! Que cidade é esta, cujo eco tem permanecido trancado num arquivo penso que apenas e somente municipal?!

O enigmático topónimo, entretanto, parece transportar uma ressonância grega, evocando uma antiguidade mediterrânica para esta cidade arcaica perdida entre a realidade e a memória...

Quem pode ser Lilaia? Uma divindade das Águas ligada ao rio Baça e à sua fonte primeira?

"Segundo a tradição mitológica, Lilaia (Λίλαια) era uma ninfa associada às nascentes do rio Cefiso (Kephisos). Na mitologia e na história grega, a antiga cidade de Lilaia recebeu esse nome em homenagem à ninfa, que era filha do deus-rio Cefiso. A povoação já existia, mas ganhou este nome por se situar junto às nascentes do rio protegidas por esta Ninfa.

Na verdade, “Lilaia era uma divindade das águas, ligada às fontes da região da Fócida. O geógrafo grego Pausânias registou que a cidade tomou o nome da ninfa por causa das nascentes locais do rio Cefiso. Os registos históricos apontam que a área foi habitada desde o milénio III a.C..”

E sabem que algures nesta mata nasce o rio Baça? E que há aqui uma fonte com potencial para alojar uma divindade com o estatuto duma ninfa grega? Trata-se duma generosa e abundante nascente, mesmo em Agosto, a da Pena da Gouvinha, um lugar magnífico, mas infelizmente tratado com péssimo gosto, parece que precisamente de forma a esconder e a fechar toda a sua beleza e magia. Outro gosto mais apurado por arranjos e intervenções paisagísticas teria conseguido respeitar o impacto e a beleza natural daquele espaço, sem atentados grosseiros à sua natural grandiosidade, que já por certo atraiu Ninfas e outros seres feéricos naquela exuberante paisagem.

Ora, investigando um pouco, ficamos a saber o seguinte: “A fonte ou nascente da Pena da Gouvinha, situada na Mata Nacional do Vimeiro em Alcobaça, é precisamente um dos locais apontados como ponto de origem e nascente que alimenta o rio Baça, que nasce em terras do Vimeiro, especificamente na área da Mata Nacional do Vimeiro. Ao percorrer os trilhos da mata (como o percurso oficial PR5 ACB), a fonte é identificada exatamente no leito e zona de nascente que dão início ao curso de água. O caudal recolhido destas origens avança por quilómetros até se juntar ao rio Alcoa bem no coração da cidade de Alcobaça.”

Bem, por esta não esperava!…

A região está repleta de influências mediterrânicas?

Confesso que o meu “salto quântico” até ao Mediterrâneo foi encorajado pela existência na mesma região de Alcobaça do topónimo Cós, que a maior parte das fontes atribui à influência fenícia. A região estaria "ainda envolta na mesma atmosfera marítima de contactos, viagens e intercâmbios. Fenícios e gregos conheceram as costas do Ocidente e deixaram, em diferentes lugares do Mediterrâneo, marcas materiais e simbólicas."

Penso que o professor Moisés Espírito Santo, com a sua obsessão pelos Fenícios e outros povos da região, não teria desaprovado de todo este raciocínio…

De resto, existe ainda uma teoria que atribui uma origem grega ao topónimo Turquel, igualmente localizado no concelho de Alcobaça: "Trokle", que significa caverna em grego, terá dado "Turquel" e a verdade é que grutas, ou cavernas, não faltam naquelas faldas da paisagem cársica da Serra dos Candeeiros!...

Mas será que podemos mesmo seguir o rasto de Lilaia até ao Mediterrâneo? Que vos parece?

Tudo isto confirma que estas matas podem eventualmente ser mais do que ricos "arquivos vegetais"... o que já é tanto!...

Como é possível que a existência duma hipotética cidade perdida no tempo não interesse às e aos seus herdeiros actuais?

 Mas sabem o que mais me intriga e frustra nesta história toda? Sim, é o profundo descaso, o facto duma cidade lendária e mítica referida nos registos dum etnógrafo(1), que a bebeu de lendas e narrativas locais, permanecer no mais puro esquecimento, sem despertar nas gentes o mínimo interesse ou curiosidade… Não é estranho?...

Possivelmente, os monges de Cister fizeram bem mais na região de Alcobaça do que erradicar ervas "daninhas", secar pântanos e desviar correntes…

@Luiza Frazão

Nota

 (1) José Diogo Ribeiro (1850–1943), professor e investigador dedicado à etnografia e história regional de Turquel e do Vimeiro. No local chamado Cidade de Lilaia, assinalou a presença de fragmentos cerâmicos antigos, além de referir a aparição de lápides de mármore na Quinta do Vimeiro. (https://porcaminhosdecister.blogspot.com)

Fontes 

Google

Imagens

Fotos da autora

Poster: https://www.facebook.com/LauraHexandShadow/posts/in-greek-mythology-water-was-never-emptyfreshwater-springs-rivers-lakes-and-foun/122241223544107167/

As Lições de Lammas da Creta da Idade do Bronze: A Deusa e o Grão, por Laura Shannon

 As Lições de Lammas da Creta da Idade do Bronze: A Deusa e o Grão

Laura Shannon 

(tradução Luiza Frazão)

Hoje é a Véspera de Lammas, o momento tradicional para celebrar a colheita. Convido-vos a dedicar um instante à reflexão sobre as colheitas das nossas próprias vidas e sobre os dons da Deusa Mãe, saboreando as ricas imagens legadas pelos nossos ancestrais indígenas da Antiga Europa.

No Lammas (literalmente, «missa do pão»), as pessoas partilhavam pão confeccionado com os primeiros cereais da colheita. Trata-se do dia intermédio entre o solstício de verão e o equinócio de outono, marcando o auge do verão. Embora seja mais conhecido como uma festividade celta, este momento do calendário astronómico era cuidadosamente observado por outras culturas antigas, incluindo a Creta da Idade do Bronze. Embora não saibamos se os antigos cretenses celebravam especificamente o dia exato de Lammas/Lughnasad, sabemos que honravam a colheita através de cerimónias sazonais dedicadas à Deusa e ao grão.

A sofisticada cultura hoje conhecida como Creta «minoica» (embora esse não fosse o nome pelo qual se identificavam) seguia atentamente os ritmos do Sol, da Lua e das estrelas. Helen Benigni descreve como o complexo sagrado de Cnossos se alinha com constelações que surgem no nordeste, sendo interpretadas pelas sacerdotisas-astrónomas como momentos em que «as divindades apareciam ao povo para o guiar ao longo de cada ano agrícola». Lucy Goodison demonstra igualmente que a chamada «Sala do Trono» de Cnossos foi cuidadosamente orientada para receber os raios do Sol nascente durante os solstícios e os equinócios.

Cnossos e outros centros sagrados minoicos foram implantados em paisagens consideradas sagradas, junto de colinas, nascentes, grutas e montanhas fendidas ou de picos em forma de chifres, representando simbolicamente o corpo da Deusa. Assim, a Terra, o Sol, a Lua e as estrelas moldavam o tempo e o espaço ritual, iluminando, tanto literal como metaforicamente, o lugar de cada pessoa no ciclo sagrado da vida, da morte e da regeneração.

A arte vibrante desta sociedade pacífica retrata mulheres em funções de autoridade sagrada e secular, e apresenta uma Deusa como divindade central, frequentemente associada a aves e serpentes e acompanhada por sacerdotisas. Em contraste com a arte das posteriores culturas patriarcais micénica e grega, a arte minoica não glorifica a violência nem a guerra. A arqueomitóloga Marija Gimbutas considerava Creta o derradeiro florescimento das civilizações da Deusa da Antiga Europa, bem como o último território a sucumbir às tribos indo-europeias dos Kurgan, cuja expansão pôs fim a esse mundo pacífico durante o quinto e quarto milénios a.C.

A civilização minoica começou a desenvolver-se quando os primeiros agricultores neolíticos chegaram a Creta vindos da Anatólia, por volta de 6300 a.C., trazendo consigo conhecimentos sobre agricultura, olaria, tecelagem e domesticação de animais. Com o passar do tempo, estes agricultores anatólios — geneticamente aparentados aos habitantes de Çatalhöyük — misturaram-se com os cretenses nativos, dando origem à extraordinária sociedade que floresceu entre 3100 e 1450 a.C. Nesse período construíram centros sagrados, criaram obras de arte de grande beleza e produziram abundantes colheitas de cereais, azeite, vinho, madeira, fruta, mel, têxteis e todo o tipo de artesanato. Estes produtos eram exportados através de uma vasta rede marítima que estabeleceu rotas comerciais por todo o Mediterrâneo antigo.

Os seus centros rituais, frequentemente designados «palácios», dos quais Cnossos é o maior exemplo, apresentam arquitetura de vários pisos, sistemas de canalização e drenagem e numerosos espaços cerimoniais. A ausência de fortificações defensivas sugere que não viviam sob a ameaça constante de ataques. Rodeados por campos férteis, estes grandes complexos serviam também para armazenar excedentes agrícolas, distribuídos em épocas de necessidade. O cereal, fonte de vida, aliado ao compromisso de partilhar os recursos, garantiu a prosperidade da sua civilização.

Os valores cooperativos evidentes na cultura minoica são característicos de sociedades matriarcais e matricêntricas. Como explica Carol Christ, «nas primeiras fases da agricultura, quando a terra era detida pelo clã materno, assegurava-se uma distribuição equitativa dos bens através da prática da dádiva; existiam mecanismos para que todas as vozes fossem ouvidas; e a Terra era entendida como uma grande Mãe generosa». Deste modo, as estruturas espirituais e sociais encontravam-se profundamente entrelaçadas.

Joan Cichon apresenta argumentos convincentes para considerar a Creta da Idade do Bronze uma cultura matriarcal, segundo a definição de Heide Goettner-Abendroth: não uma imagem invertida do patriarcado, em que as mulheres dominam e os homens são oprimidos, mas antes uma sociedade igualitária e pacífica. Nas palavras de Goettner-Abendroth:

«As sociedades matriarcais são sociedades centradas na mãe. Baseiam-se em valores maternos: cuidado, nutrição e maternidade, válidos para todas as pessoas — para mães e não mães, para mulheres e homens. Nas sociedades matriarcais, a maternidade, que nasce de um facto biológico, transforma-se num modelo cultural.»

Este modelo de cuidado manifesta-se no armazenamento centralizado e na distribuição comunitária dos recursos, incluindo os cereais, bem como nos amplos espaços destinados a cerimónias e danças coletivas. O fresco da Procissão Ocidental, em Cnossos, mostra pessoas transportando oferendas de alimentos e bebidas para uma figura feminina central, provavelmente uma sacerdotisa ou a própria Deusa. Podemos imaginar esta cena evocativa integrada numa celebração da colheita, quando os dons da Terra atingiam o seu auge, os campos já tinham sido ceifados e quem os cultivava podia finalmente reunir-se em comunidade.

A agricultura neolítica foi, em grande medida, desenvolvida pelas mulheres, em sociedades que reconheciam um paralelo entre a fertilidade da Terra e a fertilidade das mães humanas e animais. Essa ligação entre a mulher e a Terra ajudou a moldar a imagem de uma divindade feminina e contribuiu para o surgimento de uma sociedade igualitária baseada no princípio do cuidar. Carol Christ escreve:

«Como guardiãs e intérpretes dos mistérios, as mulheres criaram rituais para celebrar a Fonte da Vida e transmitir às gerações seguintes os conhecimentos da agricultura, da olaria e da tecelagem. Os principais rituais do ciclo agrícola incluíam a bênção das sementes antes da sementeira, a oferta dos primeiros frutos da colheita à Deusa e a partilha da abundância em banquetes comunitários. Estes rituais afirmam que a vida é um dom da Deusa e instituem a dádiva como prática cultural. Como as mulheres detinham os conhecimentos da agricultura, faz sentido que a terra fosse propriedade dos clãs maternos, que o parentesco e a herança fossem transmitidos pela linha materna e que o governo e as decisões da comunidade estivessem nas mãos das anciãs do clã. Neste contexto, a inteligência, o amor e a generosidade das mães e das matriarcas eram entendidos como reflexo da inteligência, do amor e da generosidade da própria Deusa.»

Uma bela fotografia antiga — embora de baixa qualidade — proveniente de um postal ilustrado sem identificação, mostra uma avó cretense segurando os pães acabados de sair do seu forno, feitos com o cereal que ela própria semeou, cultivou, colheu, malhou, armazenou, moeu e cozeu. Ainda hoje, muitas mulheres idosas em Creta praticam agricultura de pequena escala de forma sustentável, preservando métodos ancestrais que remontam ao Neolítico e que, segundo esta tradição, foram oferecidos pela Deusa.

Imagens como esta, tal como os próprios pães, alimentam-nos em todos os níveis e recordam-nos que a sabedoria da Terra, herdada das e dos nossos ancestrais indígenas europeus, ainda não desapareceu por completo.

Há, de facto, muitas lições que podemos recolher. A sabedoria da antiga Creta convida-nos a reencontrar os ritmos das estações, a reunirmo-nos em gratidão pelos inúmeros dons da Mãe Terra e a partilhar aquilo que temos, para que haja o suficiente para todas e todos. Que a colheita deste ano nos traga a bênção da Deusa e nos conduza através destes tempos difíceis rumo a um futuro mais sustentável.

Referências

Benigni, Helen (2007). The Goddess and the Bull: A Study in Minoan-Mycenaean Mythology. Capítulo 2: The Astronomer Priestesses of the Bronze Age. University Press of America.

Christ, Carol P. (2020). «Women Invented Agriculture, Pottery, and Weaving and Created Neolithic Religion». Feminism and Religion, 11 de maio.

Christ, Carol P. (2019). «Crete, Religion and Culture». In Encyclopedia of Women in World Religions, ed. Susan de-Gaia. Santa Barbara: ABC-CLIO.

Cichon, Joan (2022). Matriarchy in Bronze Age Crete: A Perspective from Archaeomythology and Modern Matriarchal Studies. Archaeopress Archaeology.

Gimbutas, Marija & Dexter, Miriam Robbins (1999). «The Minoan Religion in Crete». In The Living Goddesses, pp. 131–150. Berkeley: University of California Press.

Gimbutas, Marija (1989). The Language of the Goddess. San Francisco: Harper & Row.

Goettner-Abendroth, Heide (2012). Matriarchal Societies: Studies on Indigenous Cultures across the Globe. New York: Peter Lang.

Goodison, Lucy (2004). «From Tholos Tomb to Throne Room: Some Considerations of Dawn Light and Directionality in Minoan Buildings». In Knossos: Palace, City, State, eds. G. Cadogan, E. Hatzaki e A. Vasilakis, pp. 339–350. British School at Athens.

Scully, Vincent (2014). The Earth, the Temple, and the Gods: Greek Sacred Architecture. Trinity University Press.

Shannon, Laura (2023). «Crete: Women’s Dance and Culture from the Depths of Time». Neue Kreise Ziehen – Fachzeitschrift für meditativen & sakralen Tanz, 3/2023, pp. 25–29.

https://feminismandreligion.com/2026/08/01/lammas-lessons-from-bronze-age-crete-the-goddess-and-the-grain-by-laura-shannon/

Imagens: Palácio de Cnossos e de Festos, Creta (imagens minhas)

AS MULHERES E OS SEUS FILHOS

 

Escrito há já quase 20 anos, espero que desactualizado.... Mas o movimento Liberating Motherhood, criado por Zawn Villines, parece indicar que está tudo na mesma...

“Cerca de metade das mulheres sozinhas com filhos são pobres”, lê-se como título de um artigo do Público, de 13 de Outubro. A seguir vem: “Que elas têm sido mais atingidas pela pobreza é algo que tem sido constatado em diferentes estudos. Mas um trabalho coordenado por uma equipa do Instituto Superior de Economia e Gestão, em Lisboa, mostra (...) que idosas isoladas e mães sozinhas com filhos a cargo são os dois grupos mais vulneráveis. E aquelas onde as diferenças de género mais se fazem sentir.”

Pudera! Enquanto as mães têm que repartir com os vários filhos os seus rendimentos, os pais desses mesmos filhos (sim, porque as crianças ainda nascem como resultado da interacção de um homem e de uma mulher!) serão mais abastados precisamente por não terem que dividir os seus ganhos por ninguém. Estou a ver mal?

Estes estudos são de facto muito interessantes: vai-se ao terreno, produzem-se estatísticas, mostra-se trabalho.... Quanto aos resultados práticos de tanto gasto de meios, tenho as minhas dúvidas. Sem grandes investigações, qualquer pessoa de bom senso já percebeu o seguinte: a humanidade, em grande percentagem, reproduz-se como resultado da pura mania das mulheres de se meterem em enrascadas, reproduzindo-se sem ponderarem as circunstâncias em que o fazem, numa obediência cega aos ditames dos respectivos “relógios biológicos”; ou, pior ainda, como resultado de práticas depravadas, contrárias aos bons ensinamentos dos patriarcas, que só vêm confirmar que afinal a Bíblia está certa e todos nascemos em pecado! E depois empobrecem. Bem feito! Justiça divina.

O estudo, caso se partisse do pressuposto de que a criação de novos indivíduos é um assunto da maior importância que nos deve implicar a todas e a todos por igual, poderia ter tido a seguinte orientação (é só uma ideia): em vez de se medirem os índices de pobreza das mães, mediam-se os das crianças. Aí chegar-se-ia a outra conclusão ligeiramente diferente: as crianças que têm os dois progenitores como fonte de rendimento são mais abastadas do que aquelas que têm só um a fornecer-lhes comidinha, roupinhas, casa confortável, brinquedos, enfim, tudo aquilo de que os nossos queridos rebentos precisam.

É que, quando leio coisas como “As mulheres sozinhas e os seus filhos são os mais pobres”, tenho sempre a sensação de que se aquele “apêndice” fosse substituído por “e as suas manias”, “e a sua síndroma pré-menstrual” ou “e as suas quatro patas” não fazia diferença nenhuma... As crianças são um assunto de mulheres, ponto final.

 Até nos tornarmos qualquer coisa de interessante para o mercado, a assembleia de voto ou as contribuições e impostos, somos algo de barulhento, esgotante e altamente dispendioso, que teima em nascer de mães sacrificadas e menosprezadas – tecnologia de reprodução até agora insubstituível, mas muito desgovernada, na verdade, em perigosa autogestão. O combustível usado por essa, apesar de tudo, altamente sofisticada “tecnologia de reprodução” é uma energia inefável, mas abundante, compulsiva e gratuita chamada “instinto maternal” (o termo, vá-se lá saber porquê, perde força no masculino), pura concentração de amor em doses astronómicas capaz das coisas mais incríveis tais como: tirar-nos o dinheiro para a prestação da casa, para ir ao futebol depois de ter bebido umas belas cervejas numa roda de amigos, ou mesmo para comprarmos o simples pão para a boca, como diz o povo.

 E é assim que, numa percentagem cada vez mais elevada, dizem-nos estes senhores dos “institutos superiores”, os assuntos referentes à reprodução da nossa espécie vão sendo tratados por aqui; e não só, claro – nisso estamos bem acompanhados...

Agora vamos à responsabilidade parental versão rico: a mãe e o pai da desaparecida Maddie vão ser, ou já terão sido, processados por negligência em relação às suas crianças, por, supostamente, as terem deixado sozinhas durante algumas horas. Acho bem. Mas o que fazer então aos pais que desaparecem sem deixar rasto durante toda a vida da sua progenitura? Como daria muito trabalho, não se faz nada – não se incomoda um homem por ninharias destas... Assim, aquela larguíssima percentagem de pais que deixam de assumir qualquer responsabilidade, monetária ou outra, na educação das e dos filhos goza de toda a impunidade. Não prover às necessidades das crianças que se trouxeram ao mundo não é considerado crime, ou pelo menos crime punível, apenas algo de vago e inconsequente como “falta de carácter”, “falta de princípios” ou qualquer coisa do género. E assim, são as mulheres (já habituadas a perder em toda a linha) que, com os “seus filhos”, saltam para as estatísticas das e dos “mais pobres”. E lá vão ficando, com mais ou menos relatórios de comissões disto ou daquilo, porque essas comissões não terão por si sós os meios para contrariar tradições solidamente arraigadas, como a das mães assumirem sozinhas tarefas tão pesadas e tão pouco dignificantes para homens de barba rija como criar filhas e filhos para a sociedade e para o mundo.

Por outro lado, a agravar a situação, outras tradições há, porventura já da ordem do mito, como a do homem forte e provedor, que vão contribuindo para este estado das coisas. Esta é uma tradição igualmente persistente, mas, certamente por falta de cultivo, parece ter-se transformado apenas numa perigosa quimera que ainda vai alimentando a fantasia de meninas ingénuas e distraídas que, não lendo jornais e desinvestindo completamente na sua educação e valorização pessoal e profissional, se colocam em delicadas situações de dependência que as farão depois engrossar esse preocupante lote das mulheres que têm as “suas” crianças como único capital.   

@Luiza Frazão, 2007

 Imagens Unsplash

1. Dylan Nolte

2.  Xavier Mouton Photographie

3. Liane Mikah                                                                   

Portugal tem uma Missão Sagrada?

 

Temos enquanto nação uma missão sagrada?

O conceito de "povo escolhido" ou de "missão sagrada" é muito comum a vários povos e nações, e Portugal também tem o seu. Isto é algo que pode ser visto como positivo, pode ser factor de coesão e motivação do grupo, mas não deixa de representar riscos, podendo ser gerador de conflitos, quando interpretado como superioridade sobre outros - uma realidade que infelizmente muito turva o nosso presente.

Alguns exemplos históricos e culturais são:

- O Povo Judeu (Israelitas/Judeus)

No judaísmo, os judeus são tradicionalmente vistos como o "povo escolhido" por Deus (Yahweh). Essa ideia vem da Torá (especialmente Deuteronómio e Êxodo), onde Deus estabelece uma aliança com os israelitas no Monte Sinai. A missão sagrada é descrita como não sendo exactamente de superioridade ou privilégios (acho que nunca é o caso), mas de “responsabilidade”, sendo a primeira a de “obedecer aos mandamentos”, ser um "reino de sacerdotes e nação santa" e servir como "luz para as nações", proclamando a verdade de Deus e exemplificando ética e justiça ao mundo…

Essa noção de "escolhidos" influenciou profundamente a identidade judaica, sendo interpretada de formas variadas nas diferentes correntes (ortodoxa, conservadora, reformada).

 - Os Cristãos e o conceito de "Novo Israel"

Muitos grupos cristãos ao longo da história se viram como herdeiros ou substitutos espirituais do povo escolhido do Antigo Testamento. Exemplos incluem:

- Puritanos ingleses e colonos da Nova Inglaterra (século XVII): John Winthrop descreveu a colónia como uma "cidade sobre um monte", uma missão divina de criar uma sociedade modelo que iluminasse o mundo com valores cristãos e servisse de exemplo para a Europa.

- Nacionalismo cristão em vários países: Inglaterra, Países Baixos e outros consideraram-se povos eleitos em momentos de conflito (como contra católicos ou muçulmanos), com slogans como "Gott mit uns" (Deus connosco) em contextos alemães.

- No cristianismo evangélico e em missões, há a ideia duma missão global de evangelizar "todos os povos" (Mateus 28:19), com alguns grupos vendo a sua nação como instrumento divino para isso.

- Estados Unidos e o Destino Manifesto (Manifest Destiny)

No século XIX, os americanos (especialmente protestantes brancos) acreditaram que tinham uma “missão divina” de expandir-se de costa a costa na América do Norte, levando "civilização", democracia, protestantismo e progresso aos territórios "selvagens". O termo foi cunhado pelo jornalista John L. O’Sullivan em 1845, mas as raízes vêm dos puritanos.

Essa doutrina justificou a expansão para o Oeste, a Guerra Mexicano-Americana e deslocamento de povos indígenas, vistos como obstáculo à vontade de Deus...

Era vista como "óbvia" (manifest) e certa (destiny), concedida pela Providência divina. Influenciou até visões modernas de "excepcionalismo americano" e intervenções globais. Recentemente, foi citada em contextos políticos como uma forma dos EUA se verem a si mesmos como "nação escolhida".

Outros exemplos históricos e religiosos

- Muçulmanos (em certos contextos expansionistas iniciais): A ummah (comunidade) islâmica via a expansão como jihad (esforço) para trazer a submissão a Deus (islam) ao mundo, dividindo o mundo em Dar al-Islam (casa da paz) e Dar al-Harb (casa da guerra). Entretanto, não é hoje em dia uma visão consensual entre todos os muçulmanos.

- Impérios coloniais europeus (Portugal, Espanha, Inglaterra, França): Muitos justificavam a colonização como missão sagrada de cristianizar "pagãos" e "civilizar" (ligado à Doutrina da Descoberta e bulas papais). Os portugueses e espanhóis falavam em "missão civilizadora" com bênção divina.

- Japão imperial, a “Terra dos deuses” (shinkoku) com missão divina, a França revolucionária: Missão laica de espalhar liberdade e direitos humanos e os movimentos seculares do séc. XX: Comunismo (proletariado como redentor) e nazismo (raça ariana como portadora da luz).

- Outros nacionalismos: Nações como a Rússia (com ideias de "Terceira Roma" ortodoxa), a França revolucionária (missão de liberdade) ou até movimentos seculares que adoptam linguagem quase religiosa de "destino histórico".

Agora atenção a este caso dos Povos indígenas:

Muitos grupos nativos (na América, África, Ásia, Austrália) veem a sua terra como sagrada e a sua existência como parte dum equilíbrio cósmico ou missão de custodiar a natureza e as relações com os espíritos/ancestrais. Não é exatamente uma "missão de conquista", mas de harmonia e preservação — oposta à visão expansionista.

Isto é muito importante e faz-nos pensar em quem era mesmo mais civilizado - os invasores ou os invadidos? Porque esta é uma ideia de missão em que não temos resquícios de expansionismo como nas precedentes.

Ora, na perspectiva do cientista Nassim Haramein estes ideais expansionistas são profundamente falocráticas, ou seja, seguem a lógica do falo com a sua urgência no crescimento e na expansão, que é depois seguida de explosão; uma ideia que, segundo a mesma fonte, está no cerne do funcionamento de tudo neste mundo, desde a economia à ciência e tecnologia, dos foguetões ao motor do nosso carro.

Muitas vezes, como é o caso entre nós, estes ideais de “missão sagrada” da nação, estas elucubrações mentais, têm um contexto aristocrático e militarista, reflectindo hierarquias de "poder sobre" que sempre tiveram os meios necessários para dominarem a narrativa.

Uma narrativa que tem justificado o que cada vez fica mais difícil de justificar, que é a nossa pesada herança colonial...

E o feminino aqui acaba por ser sempre relegado para a esfera do ideal, do sagrado, do inatingível (até se fala de na origem ter havido uma grande mãe, Ana...) tudo muito elevado, muito Cristo e Quinto Império, enquanto no mundo real vemos a dominação de elites patriarcais sem escrúpulos, compostas tantas vezes por pedófilos, que nunca puderam crescer emocionalmente, contentes por conservarem a mulher real atrás, num conveniente estádio de impotente e inoperante infantilidade...

Então, tomo como válida a missão sagrada dos povos indígenas que referi acima, sendo que aqui temos um fundo mítico que pode alimentar essa ideia: o retorno ao nosso Jardim das Hespérides, em que feminino e masculino estejam em equilíbrio e parceria, com o soft power do primeiro contendo o segundo, evitando que este aja sozinho e solto pelo mundo, incontido e descontrolado, semeando terror e destruição. 

Assim seja!

@Luiza Frazão

(Fontes de pesquisa: Google)

 Imagens:

1. Cabeça da Velha, Serra da Estrela

2. Santa Iria, Torre da Magueixa

3. Santa Brígida, Monchique

4. Pedra Mãe, Serra da Estrela

5. Gruta das Alcobertas

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Amaterasu - Deusa Sol do Japão

 

Nesta época do ano, Equinócio da Primavera, em que celebramos Trebaruna e outras Deusas solares de outros panteões divinos, lembrar esta que é uma das mais importantes e veneradas até hoje, com o seu mito, santuário e gruta sagrada no Japão.

Amaterasu é uma Deusa do Sol e a Sua história é uma das mais importantes e conhecidas da tradição do Japão. Ela é considerada a ancestral da família imperial japonesa e uma das principais divindades do Xintoísmo, a religião tradicional do país. Esta deusa está ligada ao brilho do sol, à ordem do mundo e ao renascimento da luz.

No mito de Amaterasu, conta-se que a Deusa tinha um irmão tempestuoso, caótico e impulsivo, Susanoo, divindade do mar e das tempestades. Este, num acesso de fúria, destruiu os campos e cometeu actos tão violentos, que perturbaram a ordem e chocaram profundamente Amaterasu.

E a Deusa retirou-se do mundo, escondendo-se na caverna sagrada de Ama-no-Iwato.

Sem o sol, o mundo mergulhou na escuridão total.
As colheitas morreram e o equilíbrio do cosmos foi profundamente alterado.

Desesperadas, as outras divindades reuniram-se para trazer a luz de volta.

Uma deusa chamada Ame-no-Uzume teve uma ideia: fez uma dança selvagem e sagrada, cheia de riso e provocação. Os deuses começaram a rir alto — uma gargalhada que ecoou até à caverna. Curiosa, Amaterasu abriu ligeiramente a porta para ver o que se passava…

Nesse momento, colocaram diante dela um espelho sagrado: Yata no Kagami. Ao ver o seu próprio brilho refletido, Amaterasu ficou fascinada e saiu da caverna. Rapidamente, os Deuses fecharam a entrada, impedindo-A de voltar a esconder-se. E assim a luz regressou ao mundo.

Amaterasu continua a ser venerada no santuário de Ise Grand Shrine, um dos lugares mais sagrados do Japão.

São Valentim - Um dia para celebrar o Amor

Precisamos de estar numa relação para celebrá-lo?

 Não estou numa relação, mas isso não me impede de gostar e de celebrar este dia dedicado ao amor romântico. A ideia desta celebração parece ser romana, parte do culto à Deusa Juno, Juno Februa, ou Februata, que também implicava rituais de limpeza espiritual e preparação para o novo ciclo. Dentro desse contexto, acontecia a Lupercalia, a 15 de Fevereiro, um ritual arcaico ligado à fertilidade, ao desejo e à renovação da vida após o Inverno. O que se celebrava não era propriamente o amor romântico, mas antes a força vital, sexual e regeneradora.

O que acontece depois é o clássico processo romano-cristão, ou seja, no séc. III–V, a Igreja tenta neutralizar rituais pagãos populares. A Lupercalia, porém, era particularmente difícil de erradicar, então, em 496 d.C., o Papa Gelásio I condena oficialmente esta celebração pagã e pouco depois, 14 de Fevereiro passa a ser associado a São Valentim.

Existindo vários Valentins nos martirológios cristãos, e nenhum tendo ligação clara ao amor romântico, esta associação só aparece muitos séculos depois, na Idade Média, sobretudo com Chaucer, a poesia cortês e a ideia de que as aves acasalam em Fevereiro.

Na verdade, Geoffrey Chaucer, um poeta inglês do século XIV (c. 1343–1400), foi quem, pela primeira vez, ligou o dia de São Valentim ao amor romântico, ao escrever que nesse dia de 14 de Fevereiro as aves escolhiam o seu par — uma ideia poética que depois se espalhou pela Europa e acabou por dar origem à tradição, quando a nobreza inglesa pegou na ocasião e começou a trocar poemas e a fazer jogos amorosos, apelidando de Valentine a pessoa amada. Nos séculos XVI–XVII, a prática saiu lentamente para fora da corte; no século XVIII, tornou-se um costume popular (bilhetes, versos) e entretanto a industrialização do século XIX, possibilitou a troca de cartões impressos. E o caso tornou-se mesmo uma tradição nacional.

A Portugal, todavia, a ideia desta celebração chega muito mais tarde, apenas no século XX. Embora São Valentim fosse um dos santos do calendário litúrgico, não tinha qualquer tradição amorosa associada. Mas nas décadas de 1950–60, começa a haver uma influência estrangeira muito discreta, até que, nos anos 1980–90, a ideia acabou por consolidar-se graças à influência dos media, da publicidade e do consumismo crescente. Ficámos assim com mais um dia para celebrar no nosso calendário, uma importação cultural moderna, o “Dia das e dos Namorados”!

Não é que no nosso calendário anual não existissem já outros dias especialmente dedicados ao mesmo tema, como o  dia 1 de Maio e o dia 13 de Junho. Porém, confesso que celebrações destas são muito bem-vindas em Fevereiro, por nos ajudarem a melhor atravessar os rigores do Inverno.

Posto isto, embora à vista desarmada, estas festas pareçam exigir condições especiais para poderem acontecer (estar numa relação, no caso), e por isso mesmo poderem ter efeitos contraproducentes e infligir mais penas do que alegrias e prazeres, se não tivermos cuidado, acho que ninguém se deve sentir excluído. O que está em honra é demasiado precioso para não ser festejado.

O meu lema é nunca ficar de fora duma festa que ache que é por uma boa causa, e inventar uma forma criativa de participar, convertendo eventual frustração em diversão e até criando a minha própria tradição. Esta implica receitas especiais para o almoço ou jantar do dia, com os adereços a combinar; escrever uma carta de amor a mim mesma; comprar rosas vermelhas e uma prendinha – tudo dependendo do tempo disponível, e da disposição.

Mas é claro que o assunto merece alguma reflexão séria, já que o amor romântico foi a programação mais debilitante a que fomos sujeitas, pelas desigualdades e desequilíbrio nas obrigações que implica; pelas expectativas excessivas que recaem sobre cada uma das partes; pelo mundo de ilusão e propaganda que nos leva à demanda infrutífera pelo príncipe encantado, ou pela alma gémea… E isso apesar dos versos das canções mais populares sempre terem expressado da forma mais simples, ou simplória, a ideia de que existe logo na busca do amor, assim sem mais, um obstáculo intransponível –  uma das partes sonha com o plural e a outra, apenas e tão somente, com a exclusividade absoluta – Que me voy a morir, que me muero de amor, que me muero de amor, por las colombianas!...

Mas não é que não acredite; simplesmente o campo do amor é uma escola sagrada, para gente adulta ou que o quer vir a ser.

E termino com o meu poema de amor preferido:

Quando o amor vos chamar, segui-o, 

Embora os seus caminhos sejam agrestes e escarpados;

E quando ele vos envolver com as suas asas, cedei-lhe,

Embora a espada oculta na sua plumagem possa ferir-vos;

E quando ele vos falar, acreditai nele,

Embora a sua voz possa despedaçar os vossos sonhos

Como o vento devasta o jardim.

Pois, da mesma forma que o amor vos coroa,

Assim ele vos crucifica.

E da mesma forma que contribui para o vosso crescimento,

Trabalha para vossa poda.

 

E da mesma forma que alcança a vossa altura

E acaricia os vossos ramos mais tenros que se embalam ao sol,

Assim também desce até às vossas raízes

E as sacode no seu apego à terra.

Como feixes de trigo, ele vos aperta junto ao seu coração.

Ele vos debulha para expor a vossa nudez.

Ele vos peneira para vos libertar das palhas.

Ele vos mói até à extrema brancura.

Ele vos amassa até que vos torneis maleáveis.

Então, ele vos leva ao fogo sagrado e vos transforma

No pão místico do banquete divino.

Todas essas coisas, o amor operará em vós

Para que conheçais os segredos dos vossos corações

E, com esse conhecimento,

Vos convertais no pão místico do banquete divino.

 

Todavia, se no vosso temor,

Procurardes somente a paz do amor e o gozo do amor,

Então seria melhor para vós que cobrísseis a vossa nudez

E abandonásseis a eira do amor,

Para entrar num mundo sem estações,

Onde rireis, mas não todos os vossos risos,

E chorareis, mas não todas as vossas lágrimas.

O amor nada dá senão de si próprio

E nada recebe senão de si próprio.

O amor não possui, nem se deixa possuir.

Porque o amor basta-se a si mesmo.

Quando um de vós ama, que não diga:

"Deus está no meu coração",

Mas que diga antes:

"Eu estou no coração de Deus".

 

E não imagineis que possais dirigir o curso do amor,

Pois o amor, se vos achar dignos,

Determinará ele próprio o vosso curso.

 

O amor não tem outro desejo

Senão o de atingir a sua plenitude.

Se, contudo, amardes e precisardes ter desejos,

Sejam estes os vossos desejos:

De vos diluirdes no amor e serdes como um riacho

Que canta a sua melodia para a noite;

De conhecerdes a dor de sentir ternura demasiada;

De ficardes feridos pela vossa própria compreensão do amor

E de sangrardes de boa vontade e com alegria;

De acordardes na aurora com o coração alado

E agradecerdes por um novo dia de amor;

De descansardes ao meio-dia

E meditardes sobre o êxtase do amor;

De voltardes para casa à noite com gratidão;

 

E de adormecerdes com uma prece no coração para a/o bem-amado,

E nos lábios uma canção de bem-aventurança.

 

Gibran Khalil Gibran
Citações do livro o Profeta.

 

Khalil Gibran (1883 – 1931), ensaísta, filósofo, prosador, poeta, conferencista e pintor de origem libanesa.

©Luiza Frazão

ESCLARECENDO SOBRE O DESAPARECIMENTO DAS MINHAS REDES SOCIAIS

                                                               

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Facebook - Luiza Frazão

@sacerdotisaluizafrazao
@templodashesperides
@conferenciadadeusaportugal

Queridas amigas e amigos e membros da comunidade do Facebook, Instagram, Conferência da Deusa e Templo da Deusa do Jardim das Hespérides,

Na tarde do dia 1 de outubro, enquanto acompanhava as obras de impermeabilização no telhado da minha casa, a minha conta do Facebook foi alvo de um ataque cibernético grave. Uma publicação maliciosa e criminosa foi feita em meu nome, com conteúdo abjeto de teor ped*filo e com o claro objetivo de causar o maior dano possível.

As consequências foram imediatas: as minhas duas páginas no Facebook — “Luiza Frazão” e “Sacerdotisa em Avalon” — foram desativadas sem qualquer possibilidade de defesa. Pouco depois, as três contas que administro no Instagram também foram removidas:

• A minha conta pessoal: @sacerdotisaluizafrazao
• A página do Templo da Deusa: @templodashesperides
• A página da Conferência da Deusa em Portugal: @conferenciadadeusaportugal

A plataforma assumiu automaticamente que a publicação havia sido feita por mim, sem qualquer investigação técnica mais aprofundada para apurar a verdadeira origem — algo que poderia ter sido facilmente rastreado através do endereço IP ou da localização do dispositivo. Fui assim penalizada e injustamente associada a um conteúdo abjeto, que repudio de forma absoluta.

Tenho uma presença ativa no Facebook há quase 20 anos. Ao longo deste tempo, como muitas outras pessoas, enfrentei alguns ataques virais — incómodos, mas sem mais. No entanto, nunca tinha passado por uma situação tão grave, que apagou a minha presença digital e afetou diretamente o trabalho pessoal, espiritual e comunitário que venho desenvolvendo há décadas.

Neste momento, estou a tomar todas as diligências possíveis para tentar recuperar as contas, enquanto mantenho a fé num verdadeiro milagre da Deusa. Abençoada.

Agradeço, desde já, a compreensão, o apoio e as boas energias de todas e de todos.

Que a Deusa nos proteja e abençoe — especialmente às crianças deste mundo.

Com gratidão,
Luiza Frazão

 

O Caldeirão de Cerridwen: Roubar da Velha Mãe Universo

 

Por Kelle ban Dea

 A história de como Cerridwen, a deusa das bruxas, prepara uma poção mágica cheia de awen (inspiração) que é acidentalmente ingerida pelo jovem Gwion Bach, é muito apreciada em todo o mundo ocidental, especialmente pelos neo-druidas. Gwion Bach renasce então como Taliesin, o maior bardo da Grã-Bretanha. É um típico conto de heróis, com Cerridwen como musa e iniciadora.

Ou será que é? Este conto sempre me deixou um sabor estranho na boca, e quando li recentemente The Broken Cauldron (O Caldeirão Quebrado) de Lorna Smithers, percebi porquê. Na versão mais antiga que temos deste conto, Gwion Bach não prova acidentalmente o awen. Ele rouba-o.

E depois o caldeirão parte-se, e o resto da poção derrama-se pelo chão e envenena a terra.

Esta versão faz lembrar outros contos do mundo “celta”, em que os caldeirões ou cálices das mulheres mágicas são roubados ou partidos, o poder das mulheres é afetado por roubo ou violação e a terra fica a sofrer com isso, geralmente por inundação ou, pelo contrário, por seca. É um tema recorrente, que as ecofeministas consideram simbólico tanto da opressão do patriarcado sobre as mulheres como da exploração da Terra. Estas mulheres são representantes da Deusa da Soberania, que personifica a terra e determina quem está apto a governá-la. Um rei tem de fazer um pacto com a deusa para proteger a terra e o seu povo.

Só que, contam os mitos, a dada altura os reis e os “heróis” aperceberam-se de que podiam simplesmente violar e roubar, e assim as mulheres retiram-se para o Outro Mundo e a terra fica desolada.

Estes motivos parecem tão óbvios que não consigo compreender por que razão, durante tanto tempo, foram lidos como contos de heróis e não exatamente o oposto - contos que nos dizem que os heróis são muitas vezes, de facto, homens violentos e que a glória é normalmente sinónimo de conquista. Alguém sai sempre magoado, ou magoada, mas são os vencedores que contam e, durante demasiado tempo, interpretam as histórias.

Prefiro a interpretação de Smithers. Ela refere-se a Cerridwen como “uma deusa que passei a conhecer como a Velha Mãe Universo”. Tradicionalmente, o caldeirão simboliza inspiração, sabedoria e renascimento. Mas a maioria das interpretações deste conto centra-se nas façanhas de Taliesin e ignora as consequências do caldeirão partido e da magia roubada.

O caldeirão roubado ou partido volta a aparecer num poema mítico galês - alegadamente da autoria do próprio Taliesin - chamado “Os Despojos de Annwfn”. Annwfn é o Outro/ Submundo celta, onde se encontra um caldeirão mágico de inspiração e renascimento, cuidado por nove sacerdotisas. Taliesin acompanha o famoso herói, o Rei Artur, e os seus guerreiros numa incursão a Annwfn para roubar o caldeirão. Segue-se uma matança e um derramamento de sangue. Apenas sete homens regressam a casa. Mas tudo vale a pena, porque os heróis lendários têm o seu prémio.

Na história de Branwen, sobre a qual já escrevi aqui anteriormente, o caldeirão do renascimento é roubado a uma mulher gigante e entregue a um rei que o utiliza para ressuscitar guerreiros caídos em guerreiros silenciosos e mortos-vivos. Máquinas de matar. Isto faz claramente parte de um mito antigo, pois vemos este motivo no artefacto do século I d.C., o Caldeirão de Gundestrup (embora aqui os guerreiros estejam provavelmente a renascer no Outro Mundo e não como zombies assassinos). O caldeirão do renascimento é antigo, mas a humanidade corrompeu-o. Derramou uma poção envenenada sobre a terra.

Mais tarde, no conto, o brutal meio-irmão de Branwen, Efnisien, mata o seu filho bebé atirando-o para o fogo e depois, presumivelmente num acesso de remorsos, atira-se ao caldeirão, partindo-o para que deixe de poder ser utilizado. Este é talvez o mais brutal de todos os contos, um que me faz sempre estremecer quando o leio.

As nove donzelas que cuidam do caldeirão são também um motivo recorrente, embora nos contos arturianos posteriores se tenham transformado em nove bruxas, e são (naturalmente) abatidas pelo herói, como no conto de Peredur.

Se o caldeirão do renascimento e da inspiração representa o ventre da Deusa, como a maioria parece interpretá-lo, ou o próprio Feminino, então o que significa o facto de os nossos supostos heróis o terem roubado e quebrado? Que os nossos contos heroicos pareçam completamente despreocupados com as consequências, mas que celebrem os seus protagonistas másculos? Apenas o conto de Branwen parece apresentar o verdadeiro horror sem restrições, e talvez não seja surpreendente que os estudiosos tenham teorizado que este foi, de facto, escrito pela primeira vez por uma mulher.

Voltando à própria Cerridwen, creio que precisamos de novas interpretações, como a de Smithers, que, de facto, nos devolvam ao que é certamente o núcleo e a verdade deste conto. Cerridwen não é simplesmente uma bruxa-musa, cujo papel é inspirar e dar à luz o herói e depois desaparecer da narrativa; ela é a narrativa, a deusa que produz o awen e que é responsável pela morte e pelo renascimento. A própria Velha Mãe Universo.

Na verdade, o roubo da nossa humanidade não diminui a Velha Mãe Universo. Como é que isso pode acontecer? Ela continua a destruir estrelas, a dar à luz mundos e a criar vida. As galáxias continuarão a girar sem o nosso contributo. Os que prejudicamos somos nós próprios e o próprio ecossistema de que dependemos para sobreviver.

Aquilo que roubamos aos nossos descendentes.

E por isso temos de fazer o que pudermos para reparar o caldeirão, antes que sejamos deixados numa Terra Desolada mais uma vez.

 

[1] Smithers, Lorna The Broken Cauldron (2021) Ritona Press

 

Fonte:

https://feminismandreligion.com/2024/09/01/cerridwens-cauldron-stealing-from-old-mother-universe-by-kelle-ban-dea/

Imagem 1 - Cerridwen, arte de Wendy Andrew

Imagem 2 - O Caldeirão de Gundestrup, Wikipedia