Ariadne
Deusa minoica da fertilidade
Com o
destino dos mortais nas suas mãos, Ariadne era considerada uma deusa brilhante,
muitas vezes comparada a Deméter - cujas origens celestes também eram de Creta.
De certa forma, Ariadne é análoga tanto à deusa das colheitas como à sua filha
Perséfone - rainha do submundo. Antes do patriarcado, o papel da deusa-mãe era
primordial - nas sociedades agrícolas, a religião estava centrada na
fertilidade e tudo estava centrado na religião. Como a Creta minoica era uma
sociedade matrilinear em que as mulheres levavam uma vida independente, como
todas as deusas do panteão minoico, Ariadne governava sozinha, sem um consorte
masculino. Perto do fim da civilização minoica - com a influência dos micénicos
a ser sentida - Ariadne começou a ser acompanhada por um jovem consorte
masculino. A sua insígnia, o labirinto - uma estrutura quadrada ou circular com
múltiplos circuitos em espiral até ao centro e vice-versa - figura de forma
proeminente na sua mitologia e acredita-se que tenha sido um local de iniciação
onde as e os mortais passavam de um reino para outro, com o deus-touro - o
Minotauro (semelhante a Hades) - a ocupar o seu centro mais profundo e escuro.
Micénicos
Patriarcais
O declínio
da civilização minoica foi acompanhado pela expansão dos micénicos - como é
frequentemente o caso quando uma cultura se sobrepõe a outra - quando os
micénicos ultrapassaram os minoicos em cerca de 1400 a.C., reformularam os
mitos minoicos; os deuses invasores casaram com as deusas indígenas,
substituindo os elementos matricêntricos por elementos patriarcais. Ao
reescreverem a mitologia, os gregos micénicos provocaram a supressão sistémica
do culto das deusas, o que encorajaria a difamação generalizada das mulheres.
Mas a reformulação patriarcal dos contos não se ficou pelos micénicos,
prosseguiu a bom ritmo nas culturas grega e romana. Ao rever os mitos que
rodeiam Ariadne, o objetivo deste artigo é expor os tropos patriarcais que têm
acompanhado os seus muitos disfarces durante milhares de anos.
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Pasífae concebe o Minotauro
Ariadne é
mais conhecida por um mito da era micénica em que a importantíssima deusa-mãe é
reduzida a uma despretensiosa princesa que oferece ajuda ao invasor Teseu, o
lendário primeiro rei herói de Atenas. A história começa quando Poseidon - deus
da terra e do mar - oferece um touro branco raro ao rei Minos de Creta, na
expetativa de que este seja sacrificado em sua honra. Sempre ávido de ter o
touro premiado como reprodutor na sua manada, Minos tenta enganar o deus,
sacrificando um touro menor em honra de Poseidon. Como tudo vê e tudo sabe,
Poseidon, enfurecido, lança um feitiço sobre a rainha de Minos, Pasífae, para
que ela se apaixone perdidamente pelo impressionante touro branco como a neve.
O feitiço resultou. De facto, o desejo de Pasífae pelo touro era tão forte que
ela pediu a ajuda do famoso artesão Dédalo para criar uma vaca de madeira com
uma cobertura de pele de vaca para poder copular com o animal. O produto da sua
união foi o Minotauro, um monstro que era um cruzamento entre um humano e um
touro. Sem cuidados e sem amor, o Minotauro foi confinado ao labirinto - que
foi, mais uma vez, projetado pelo perene inventor.
A história que conduziu à malevolência do Minotauro para com os atenienses é ilustrativa de uma época de grande tensão entre a Creta minoica e Atenas; quando Creta era a potência do Egeu e Atenas um mero estado incipiente. Reza a lenda que o filho do rei Minos, Andrógenes, foi traiçoeiramente assassinado pelos atenienses por ter ficado com todos os prémios dos Jogos Pan-atenaicos. Como represália pela sua morte, Atenas tinha de enviar todos os anos sete rapazes e sete raparigas como tributo a Creta. Essencialmente reféns, os jovens atenienses desarmados eram colocados no labirinto, onde ou se perdiam irremediavelmente nas suas intermináveis passagens sinuosas ou eram devorados pelo Minotauro devorador de homens ali confinado. Este pesado tributo prolongou-se durante anos, até que Teseu, filho de Egeu, rei de Atenas, se ofereceu para ser uma das sete vítimas masculinas.
Ariadne e Teseu
Finalmente,
Ariadne entra no mito. Filha de Minos e Pasífae e, portanto, irmã do Minotauro,
ela fica imediatamente apaixonada pelo herói ateniense e troca a sua família
pelo estrangeiro de Atenas. Ariadne arma então Teseu com uma espada para que
este possa matar o seu irmão, o Minotauro. Depois, para escapar ao complexo
labirinto de Dédalo, dá-lhe um novelo de fio, aconselhando-o engenhosamente a
atar uma ponta à entrada e a deixar o fio desenrolar-se à medida que se vai
aprofundando nos caminhos serpenteantes do labirinto. Sempre a estrela
principal, Teseu consegue destruir o Minotauro e segue o fio até à entrada, onde
Ariadne, apaixonada por ele, o espera. A partir daí, partem juntos para Atenas,
mas antes de lá chegarem fazem um desvio pela ilha de Dia (Naxos), onde Teseu
decide abandonar Ariadne.
Muitos foram
os que se pronunciaram sobre as possíveis razões que levaram o herói grego a
abandonar a sua salvadora minóica. Tanto Hesíodo (cerca de 750 a.C.-650 a.C.)
como Plutarco (50 a.C.-120 a.C.) inventam que Teseu deixou Ariadne porque
estava apaixonado por Egle, a deusa da boa saúde. Na peça perdida de Eurípides
(480 a.C.-406 a.C.), Teseu, o tema sugere que Teseu - tal como Eneias
que abandona Dido na Eneida - deixou a princesa minoica por provocação
da própria Atena (a deusa padroeira de Atenas), porque tinha uma carreira heroica
pela frente e a exótica Ariadne poderia ser uma distração. Na mesma linha, o
autor e académico latino Higino (64 a.C.-17 d.C.) sugere que Teseu pensava que
Ariadne lhe traria desgraça em Atenas - presumivelmente por ser estrangeira. A
noção de identidade grega começou a tomar forma com o advento da conquista e/ou
colonização em terras estrangeiras, a partir do século VIII a.C., quando
começaram a definir-se - xenofobicamente - em relação a todos os outros povos.
Ariadne e Medeia
Nesta
altura, a história começa a assemelhar-se a um outro mito da era micénica, em
que a falta de paridade entre o casal é uma caraterística marcante. Em Jasão e
os Argonautas, Medeia - outra deusa e princesa de uma terra estrangeira
(Cólquida - atual Geórgia) - também age contra os seus interesses, abandonando
a sua família real pelo herói grego Jasão, que acaba por a abandoná-la. Para se
apoderar do Tosão de Ouro, Medeia ajuda Jasão em todas as etapas do seu
caminho, mesmo à custa do seu pai e do assassínio do seu irmão. Embora as suas
histórias sejam diferentes em substância, ambas as mulheres partilham a
exploração como tema recorrente, quando são postas de lado depois de terem
esgotado a sua utilidade para os heróis gregos hegemónicos. Demonstrando a
falta de paridade entre os gregos e as suas conquistas, as mulheres -
frequentemente os despojos de guerra - representam os subjugados das terras
vencidas, enquanto Teseu e Jasão desempenham o papel de invasores descuidados -
símbolo dos gregos micénicos colonizadores - que pilham os recursos dos
vencidos enquanto fogem com os seus bens mais valiosos. O facto de serem
vencidas não é, no entanto, a única semelhança entre as duas mulheres.
Ao contrário
da sua homóloga da Cólquida, Ariadne não é conhecida pela vingança, mas numa
passagem sobrevivente atribuída à Ariadne desprezada de Teseu, de Eurípides,
encontra-se a frase: "e, no entanto, contarei uma história digna de ser
censurada..." O poeta helenístico Catulo (84 a.C.-54 a.C.) desenvolve este
tema no seu poema épico 64, onde, inspirando-se em Medeia, Ariadne apela à
vingança contra o seu herói grego. Antes de partir para Creta, Teseu tinha
prometido ao pai que, se a sua missão fosse bem sucedida, içaria uma vela
branca em vez da vela negra que, nos anos anteriores, simbolizava os catorze
jovens atenienses sacrificados. Por causa da maldição de Ariadne, quando Teseu
deixa a princesa perturbada, esquece-se de içar a vela branca. Ao ver a vela
negra, Egeu - acreditando que o seu filho estava morto - atira-se de cabeça
para o mar, que passaria a chamar-se em sua honra: o Egeu. Tal como os deuses
na Medeia de Eurípides ajudam Medeia na sua busca de vingança, também
Catulo conta como Júpiter vem em defesa de Ariadne. No entanto, Ariadne não é
boa em questões de vingança. Quando Medeia se vingou de Jasão, destruiu a sua
noiva, a sua descendência e o seu futuro, ao passo que o ato de vingança de
Ariadne faria de Teseu rei de Atenas.
Para além
das semelhanças entre as duas mulheres desprezadas, como netas que são do deus
Sol, Hélio, ambas possuem poderes sobrenaturais e, como tal, representam também
divindades vencidas - há quem sugira que Medeia pode também ter sido uma deusa
pré-patriarcal. No seu livro seminal The Masks of God: The Occidental
Mythology, Joseph Campbell afirma que: "Consiste simplesmente em
chamar demónios aos deuses dos outros povos, alargar a hegemonia dos seus
próprios homólogos ao universo e depois inventar todo o tipo de grandes e
pequenos mitos secundários... para validar não só uma nova ordem social mas
também uma nova psicologia". No fundo, o Mito do Minotauro é sobre um
monstro cretense, mais parecido com um touro do que com um humano, que devora
os jovens atenienses. Não se perde de vista o facto de os touros na Creta minoica
serem não só objectos de veneração, como também, muito possivelmente,
utilizados nos seus rituais sagrados. No entanto, denegrir um animal sagrado
era apenas parte do seu descrédito. Mais poderosa ainda foi a marginalização de
Ariadne, transformando a grande deusa mãe minoica numa donzela apaixonada que é
subserviente ao herói grego Teseu. Reduzida a um mero canal para o sucesso de
Teseu, a verdade é que, se não fosse a ajuda de Ariadne, Teseu seria um mero
pós-escrito - nem rei nem herói. No entanto, Teseu é a estrela desta história -
Ariadne é apenas uma pequena atriz. Depois de renunciar à sua família e à sua
pátria, Teseu abandona-a - enquanto ela dorme - deixando-a a morrer na ilha
estranha e desolada. Em algumas versões, Ariadne, de coração partido,
suicida-se.
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Consorte de Dionísio
Nesta
altura, entra em cena o folião e bon vivant, Dionísio - deus das vindimas. De
acordo com uma tradição, Teseu foi obrigado a deixar Ariadne devido a ameaças
feitas pelo deus Dionísio - que queria Ariadne para si. Deixada sem grande
escolha, Ariadne aceita. Por outras palavras, uma Ariadne adormecida
assemelha-se a uma Perséfone inconsciente a colher flores enquanto é levada
pelo senhor do submundo - o seu próprio tio Hades - para se casar no abismo.
Visto desta forma, o casamento é uma violação, que é precisamente como o
historiador Pausânias (115 d.C. - 180 d.C.) expressa o casamento de Dionísio e
Ariadne: "Ariadne adormecida, Teseu faz-se ao mar e Dionísio chega para
violar Ariadne". Aqui, Ariadne é como todas as raparigas gregas, cujos
casamentos - arranjados pelos pais com estranhos, normalmente com o dobro ou o
triplo da sua idade - devem ter sido sentidos como uma espécie de violação.
Pensa-se que tenha tido origem na Trácia ou na Ásia Menor, Dionísio é uma
divindade estrangeira que se crê estar entre um dos mais antigos deuses
ctónicos (subterrâneos) conhecidos pelo seu papel na fertilidade.
Ariadne, que
já não é uma princesa minoica, é de novo uma deusa da fertilidade, cujo sono -
sugestivo do período de dormência da terra - é análogo ao de Perséfone, que
passa alguns meses por ano no subsolo. Ao contrário da história de amor entre o
herói grego e a sua ajudante apaixonada, a união entre Ariadne e Dionísio
consolida-se todos os anos. Além disso, Dionísio oferece a Ariadne um presente
dos deuses: uma coroa de ouro, outrora de Afrodite - forjada por Hefesto - com
pedras preciosas vermelhas em forma de rosas, seria eventualmente colocada
entre as estrelas, tornando-se a Corona Borealis (Coroa de Luzes) no céu
noturno.
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A morte de Ariadne
Mas há uma
reviravolta na história. Na Odisseia de Homero, Ártemis - a deusa virgem da
caça e da castidade, conhecida por castigar brutalmente as mulheres rebeldes -
mata uma Ariadne mortal pela sua infidelidade a Dionísio, que era,
evidentemente, o seu marido desde o início. Na Odisseia, a frase é interpretada
como "na denúncia de Dionísio", aparentemente Dionísio estava aborrecido
por Ariadne ter profanado a sua gruta com o seu amor por Teseu. Não importa que
o próprio Dionísio fosse um notório sedutor. Patriarcal até ao âmago, a Odisseia
- talvez originalmente composta na tradição oral já na Idade Média grega (entre
1200-850 a.C.) - é, no fundo, uma história sobre as aventuras de Odisseu e as
suas numerosas infidelidades nos dez anos que demora o seu de regresso,
enquanto em casa anseia por ele a sua mulher, Penélope, que se contenta em
tecer o tempo. A infidelidade de Ariadne, no entanto, pode ser explicada no
contexto da fertilidade e ocorre durante a época pouco fértil do ano, quando a
semente do deus da fertilidade fica adormecida. Nessa altura, o casal da
fertilidade separa-se e a deusa vai-se embora - talvez remetendo para uma era
anterior ao casamento, quando as mulheres tinham mais controlo sobre a sua vida
reprodutiva. Finalmente, Ariadne dorme ou morre durante o período de dormência.
Afinal de contas, para uma deusa da fertilidade, dormir e morrer são
praticamente a mesma coisa.
Mas não se
enganem, ao contrário da sua anterior manifestação no panteão minoico, Ariadne
é agora apenas a esposa dum deus da fertilidade. Abundam os mitos sobre as
façanhas e aventuras de Dionísio sem Ariadne, mas quando Ariadne é mencionada
nesses mitos, é apenas em relação a Dionísio. Quando Dionísio volta para ela, o
seu casamento é sacralizado todos os anos no meio de celebrações orgiásticas -
Ariadne renasce e o planeta volta a ser fecundo. De acordo com o livro seminal
de Walter Burkert, Greek Religion, a celebração do casamento sagrado
entre Dionísio e Ariadne chamava-se Anthesteria e comemorava o facto de o rei
Teseu ter oferecido a sua mulher, Ariadne, ao deus. Além disso, havia duas
festas de Ariadne na ilha de Naxos, uma alegre e outra lúgubre. "O
casamento com Dionísio situa-se na sombra da morte", afirma Burkert. Como
em todas as festas da fertilidade, a morte - um aspeto da regeneração da vida -
está implicada na folia.
A morte
volta a acenar-nos em outro mito associado ao casal da fertilidade, quando
Dionísio se encontra em guerra com o seu némesis - Perseu, rei de Argo - e com
os Argivos. Perseu, recorde-se, ficou famoso por ter decapitado a Medusa -
enquanto ela dormia. Uma das três irmãs Górgonas, o olhar de Medusa
transformava os homens em pedra. Há quem afirme que Medusa pode ter sido uma
deusa pré-patriarcal, o que poderia ser razão suficiente para a sua morte pelo
patriarca. De acordo com o poeta épico Nonos (cerca de 400-500 d.C.), na sua Dionisíaca,
uma Ariadne "frágil" e evidentemente mortal é transformada em pedra
quando Perseu, "furioso", a atinge por engano numa batalha com uma
lança. Há, no entanto, inconsistências nos mitos. Ao longo destes mitos
posteriores, Ariadne é repetidamente referida como mortal, apesar de, noutra
tradição, Dionísio ter descido ao submundo para a recuperar e levá-la consigo
para o Olimpo como sua esposa imortal. No entanto, ela prova ser mais mortal do
que imortal quando, de acordo com Pausânias, a deusa é colocada para descansar
numa "urna de barro".
Finalmente,
em Dionisíaca, Nonos revive a sua sombra chorosa: "Dioniso, esqueceste a tua
antiga noiva: desejas Aura e não te importas com Ariadne. Ó meu Teseu, a quem o
vento amargo roubou! Ó meu Teseu, que Fedra (irmã de Ariadne) arranjou para
marido! Suponho que estava destinado que um marido perjuro sempre fugisse de
mim..... Ai de mim, se não tivesse um marido mortal, que morresse em breve;
então poderia ter-me armado contra o apaixonado Dionísio..."
Reduzida a
um fantasma apaixonado, Ariadne lamenta o seu destino às mãos de dois homens
indignos. Nem mesmo o casamento miseravelmente infeliz da sua irmã mais nova, Fedra,
com Teseu, é suficiente para aliviar a sua dor. Reduzida a uma mulher cuja
única fonte de felicidade é representada por um homem, a sombra de Ariadne em
400-500 d.C. - quando Nonos escreveu estes versos - é muito diferente da grande
deusa-mãe independente que outrora fora, mais de dois mil anos antes.
Senhora do Labirinto
Honrada numa
religião do solo que encorajava não só a reverência pela natureza mas também o
respeito pelas mulheres, Ariadne foi subjugada por uma sociedade patriarcal que
relegava a mulher enquanto exaltava o homem. Com a sua identidade rebaixada,
foi usada como contraste para os homens que iria servir. Ariadne, porém, não
foi a única grande deusa-mãe assim subjugada. Há quem acredite que, sob as
formas arquetípicas da carnal Afrodite, da ciumenta Hera e até da patriarcal Atena,
se encontram vestígios da tradição da grande deusa-mãe de onde surgiram. Muitos
estudiosos têm-se debruçado sobre a tese de que, por detrás do grande panteão
olímpico - tal como imaginado por Hesíodo e Homero -, se encontra uma base das
religiões das grandes deusas mais antigas. Se for lido com atenção, este facto
pode ser evidente na mitologia de Ariadne, quando, de vez em quando, se
vislumbra a sua manifestação primeira, tal como foi imaginada na névoa
primordial da pré-história.
Em espirais que imitavam o seu labirinto, as mulheres rodopiavam, dançando ritmicamente. Os seus movimentos foram concebidos para estimular a fecundidade, à medida que gesticulavam e giravam em harmonia com o movimento do próprio planeta. No centro do círculo estava a sacerdotisa de Ariadne - a sua encarnação física na Terra. Embebida em pompa, ela era a deusa - vestida com camadas de ouro e um traje caleidoscópico que só uma divindade poderia usar. Concebidos para incluir os adeptos num ambiente íntimo com as suas divindades, os templos minoicos eram tão não hierárquicos como a sua sociedade. Mas será que os festivais da fertilidade se realizavam nos templos ou ao ar livre? As mulheres entoavam cânticos enquanto dançavam à volta da personagem de Ariadne? Os homens participavam na cerimónia? Só podemos adivinhar. Mesmo num dia de céu limpo, a visão do passado ao longo de várias épocas é nebulosa. Uma coisa é certa: no domínio primordial e indispensável da fertilidade, eram as mulheres que mandavam.
Referências
Brindel, J.
1980. Ariadne: A Novel of Ancient Crete. St. Martin’s Press.
Burkert, W.
1985. Greek Religion. Harvard University Press.
Eisner, R.
1977. Some Anomalies in the Myth of Ariadne. The Classical World. Vol. 71, No.
3.
Herberger,
C. 1972. The Thread of Ariadne. Philosophical Library.
Perry, L.
2013. Ariadne’s Thread. Moon Books.
Rigoglioso,
M. 2010. Virgin Goddesses of Antiquity. Palgrave Macmillan.
Webster, T.
1966. The Myth of Ariadne from Homer to Catullus. Greece & Rome. Vol. 13,
No. 1.
Imagem 4 - Dionysos and Ariadne. Detail from the side A of an Attic red-figure calyx-krater. (ca. 400-375 BC). From Thebes.
