Santa Bárbara, uma das antigas Deusas Solares celebradas no mês de Dezembro

 

Muitas pessoas em Portugal me perguntam sobre Santa Bárbara, festejada a 4 de Dezembro. Será que nas minhas pesquisas já me deparei com esta entidade divina? Toda a vida ouviram falar dela, sobretudo pelas trovoadas, e dá para perceber que ela também se inclui no grupo das antigas Deusas pagãs destronadas e reduzidas à condição de santas... É óbvio que sempre tive curiosidade sobre ela, sempre soube que dominar o tempo atmosférico é uma prerrogativa divina, que a Torre tem tudo a ver com a Deusa, que ela é atributo de algumas, como Brígida/Brigântia, Cibele e até Artemis, enquanto Deusas da Cultura, da Civilização, protectoras da Cidade, mas não tinha informação suficiente para avançar com nenhuma teoria em concreto. Até que, neste blogue que muito aprecio, a autora, pesquisadora e especialista em alimentos da Deusa, apresentou o resultado da sua fascinante pesquisa sobre Santa Bárbara e aqui está:

"Feliz dia de Santa Bárbara! Nunca deixa de surpreender que, se arranharmos a superfície de qualquer prato festivo, encontramos a história duma deusa com milhares de anos. Vejamos o caso deste pão de limão alemão que a minha avó fazia desde que me lembro. A sua cobertura intensamente cítrica penetra no bolo e deixa uma crocância deliciosa no topo. Alguns anos atrás, herdei a sua longa forma de pão de limão e decidi pesquisar sobre as origens da receita. Fiquei encantada ao descobrir que era tradicionalmente servido no dia da festa de Santa Bárbara para marcar o início da temporada de Natal. Quem sabia?

Aparentemente, a sua forma longa e estreita característica representa a torre onde ela foi aprisionada. Bárbara regou diligentemente o galho duma cerejeira durante o seu tempo na torre, e após a sua morte, o ramo de cerejeira que ela mantinha floresceu. Daí vem o “Barbarazweig”, o costume de mulheres solteiras levarem ramos (de preferência de cerejeira) para dentro de casa no dia 4 de Dezembro. Se florescessem no dia 25 de Dezembro, era um sinal de boa sorte – e significava que se casariam no ano seguinte. Este costume de Natal provavelmente tem raízes nos tempos pré-cristãos, quando galhos e ramos floridos simbolizavam a Deusa que cria uma nova vida nas profundezas do inverno.

Nunca tinha ouvido falar de Santa Bárbara e fiquei surpreendida ao descobrir que o seu dia é comemorado a 4 de dezembro (ou 17 de dezembro) em países distantes como a Alemanha, Áustria, França, Itália, Bulgária, Grécia, Turquia, Líbano, Síria, Palestina, Brasil, Chile, Venezuela e México – e com bastante variedade de pratos. (Em Portugal, o dia de Santa Bárbara também é 4 de Dezembro, de acordo com o Borda d’Água)*

Então, quem era essa Santa Bárbara associada às festas do Inverno? Bem, isso acaba por ser uma história e tanto. Pesquisar o seu nome no Google revela centenas de pinturas, ícones, obras de arte e esculturas realizadas ao longo dos séculos. A maioria descreve-a como uma jovem vestida de vermelho com longas tranças esvoaçantes, segurando ou parada perto de uma torre alta.

Na Igreja Ortodoxa, Santa Barabar, “Berbara”, era uma menina indígena que viveu por volta do século III, no que hoje é o Líbano. O seu pai era governador da cidade síria de Heliópolis e mantinha-a trancada a sete chaves numa torre – longe da influência cristã. Para encurtar a história, depois de soltar os longos cabelos da janela para ser batizada, ela é executada pelo próprio pai.

Era um costume comum da Igreja absorver os símbolos das deusas pagãs na iconografia de santos e santas, por isso acho fascinante que Santa Bárbara seja frequentemente mostrada usando uma coroa imponente semelhante a Atargatis, a Baalat ("Senhora") da Síria . Ela era uma deusa da criação e fertilidade, responsável pela proteção e bem-estar das pessoas. Acredita-se que a sua coroa em forma de torre simbolize o seu governo e proteção sobre as muralhas da cidade sagrada de Heliópolis - onde Atargatis tinha o seu templo principal.

Heliópolis também era o local dum templo romano dedicado à deusa da fertilidade Vénus, chamada Vénus Heliopolitana, que se acredita ser uma versão de Atargatis. Pouco depois da morte de Bárbara, o imperador Constantino, o Grande, demoliu o Templo de Vénus convertendo-o numa igreja cristã – posteriormente dedicada a Santa Bárbara.

Algumas pessoas acreditam que Santa Bárbara tem relação com a deusa romana Bona Dea, cuja festa era celebrada na noite de 3 para 4 de dezembro, o mesmo dia de Santa Bárbara e em algumas imagens, Bona Dea é vista usando uma coroa na cabeça em forma de torre. Bona Dea, literalmente “a boa deusa” era a protetora da fertilidade e da prosperidade. Durante a sua festa, só para mulheres, flores, galhos e videiras eram oferecidas. Vinho, uma poção de leite e mel e bolos de espelta contavam-se entre os alimentos e bebidas consumidas.

A pesquisadora e autora Margaret Starbird oferece outra teoria sobre a identidade de Santa Bárbara. Ela escreve: “Há outra “Senhora da Torre” há muito negligenciada, cujos ícones incluem belas tranças longas, vestes vermelhas e um cálice ou “vaso sagrado”. Essa Senhora é Maria Madalena, cujo título é derivado de “Magdal”, uma palavra de raiz aramaica/hebraica que significa “torre” ou “fortaleza” e uma variedade de imagens medievais retratam-na ao “estilo Bárbara” com uma torre. Starbird acredita que durante esse tempo Maria Madalena foi um símbolo importante para os cristãos heréticos (que acreditavam que ela trouxe o Santo Graal para a França após a crucificação). Assim, as muitas imagens da dama da torre vestida de vermelho começaram a ser atribuídas a Santa Bárbara.

Apesar da teoria de Starbird, várias pinturas medievais realmente mostram Santa Bárbara e Maria Madalena juntas ou em tríptico com outros santos, levando algumas e alguns estudiosos a especular que Santa Bárbara (Maria Madalena?) Era um membro da trindade da Deusa, da Deusa Tripla. Um velho ditado diz:

Barbara mit dem Turm (Bárbara com a torre) Margarethe mit dem Wurm (Margarida com o dragão) * Katherina mit dem Radl (Catarina com a roda) Das sind die heiligen drei Madl. (Essas são as três “donzelas” sagradas.

*O “Wurm” é uma antiga expressão para o dragão ou serpente, também sagrada para antigas deusas.

Se Santa Bárbara era Maria Madalena, nunca saberemos, mas acho provável que ela (Maria Madalena) tenha substituído as divindades pagãs adoradas na época. Uma razão óbvia é que Santa Bárbara foi removida do Calendário Litúrgico Católico Romano em 1969 – devido à falta de evidências históricas da sua existência. Outra pista importante é encontrada na história de muitos alimentos oferecidos no dia da sua festa.

Hoje, no Líbano, Síria, Jordânia e Palestina, o Dia de Santa Bárbara (em árabe Eid il-Burbara) é comemorado com um prato de cevada cozida ou trigo moído, tâmaras, sementes de romã, nozes e amêndoas. No norte da Grécia, 4 de dezembro é o dia da festa de Agia Barbara, onde um doce chamado Varvara, um pudim de trigo cozido, frutas vermelhas, nozes e creme, é servido para comemorar o dia. No sul da Áustria, os católicos fazem Kletzenbrot ou Sweet Barbara Bread, uma espécie de bolo de frutas feito com avelãs e rum ou conhaque.

Na Geórgia, o seu dia de festa, Barbaroba, é a 17 de dezembro e diz-se que teve origem na festa pagã do sol e da deusa da fertilidade, Barbale ou Barbol. Panquecas rituais redondas com uma camada âmbar de recheio amanteigado dourado foram oferecidas à deusa que devolveu luz e vida à terra. Quando o país se converteu ao cristianismo, os cultos de Santa Bárbara e Barbale misturaram-se e foram feitos bolos dourados redondos (agora recheados com feijão) chamados Lobiani. Hoje eles ainda são decorados com o símbolo do sol.

No Brasil, Chile, Colômbia, Honduras, México e Venezuela ela é conhecida como Sante Barbe ou Santa Bárbara Africana. Nascida do sincretismo entre várias religiões tradicionais da África Ocidental e Central e o catolicismo romano, ela é frequentemente retratada como Nossa Senhora de Czestochowa, uma Madona Negra. Curiosamente, as suas representações incluem uma cicatriz na bochecha semelhante à de Maria Madalena, que geralmente aparece com uma cicatriz semelhante. Rosas vermelhas e flores, vinho e maçãs vermelhas são-lhe oferecidas.

É uma coincidência que cevada, trigo, romãs, tâmaras, maçãs, amêndoas e avelãs, juntamente com pão de frutas, papas e panquecas já foram tradicionalmente alimentos do “dia santo” oferecidos às deusas no mundo antigo? Não de acordo com Susan Starr Sered, cujo livro Priestess, Mother, Sacred Sister, Religions Dominated by Women (Sacerdotisa, Mãe, Irmã Sagrada, Religiões Dominadas por Mulheres) explora os muitos pratos festivos e alimentos sacramentais que servem como marcas das religiões femininas espalhadas pelo mundo e através dos séculos.

Isso traz-me de volta ao Pão de Limão que marcou o meu ponto de entrada na história de Bárbara. O bolo original provavelmente data da Idade Média, quando os limões se tornaram populares (e também Santa Bárbara), mas algumas pessoas sugerem que as suas origens estão no Levante, onde os limões foram cultivados pela primeira vez. A sua cor pode descender dos bolos de sol dourados oferecidos às deusas do sol locais - mas quem realmente sabe?

O que parece evidente, no entanto, é que provavelmente ele é o descendente dos muitos pratos sagrados, preparados ​​e servidos pelas mulheres durante esta época do ano. Acho fascinante que Sered argumente que em sistemas rituais sagrados, onde as mulheres são líderes e participantes, “a ênfase na comida e na preparação da comida é um dos temas mais claros e comuns” juntamente com “grandes quantidades de comida elaboradamente preparada” consumida em banquetes comunitários, onde se bebe e se dança.

Com esse espírito, convido-vos a inaugurarem a próxima temporada de festas com o Bolo de Santa Bárbara. Quer a invoque como St. Berbara, Agia Barbara, Santa África Barbara ou Barbale, que o seu banquete de inverno comece! Adaptei a versão tradicional do bolo de Santa Bárbara juntando-lhe um pouco da magia da comida do velho mundo. Um punhado de pétalas de calêndula com as suas cores amarelas brilhantes do sol para Barbal, e em homenagem a Vénus e Santa Bárbara Africana, um toque de água de rosas e rosas fundentes para o amor e a fertilidade.

Que a sua época festiva seja alegre e brilhante!

Bolo de Santa Bárbara

Esta receita é do Gather Victoria's Winter Magic Holiday ECookbook no Gather Victoria Patreon e foi adaptada de Cooking With the Saints por Ernst Scheugraf.

Ingredientes

• 1 limão

• ¾ chávena de manteiga amolecida

• 1 chávena de açúcar

• 4 ovos

• 2-3 colheres de sopa de pétalas de calêndula frescas ou secas

• 1 chávena de farinha

• 1 ¼ chávena de amido de milho

• ¾ colher de chá de fermento em pó

Raspa de Limão e Água de Rosas

• Sumo de limão do seu limão espremido

• 1 chávena de açúcar em pó

• 1-2 colheres de sopa de água de rosas

instruções

• Rale a casca do limão e reserve. Esprema o sumo para um copo pequeno e reserve.

• Numa tigela, bata a manteiga com o açúcar. Bata os ovos. Misture a casca de limão ralada e as pétalas de calêndula. (lembre-se de reidratar as pétalas secas em água).

• Em outra tigela, misture a farinha, o amido de milho e o fermento. Aos poucos, adicione à mistura de manteiga para fazer uma massa dura. Espalhe numa forma de pão untada. Coza em forno pré-aquecido a 350 graus F por 45-55 minutos, fazendo o teste do palito para ver se já está cozido o suficiente. Tente não cozer demais, o bolo ficará seco. Retire do forno e deixe arrefecer.

Raspa de Limão e Água de Rosas

• Misture o açúcar de confeiteiro com o sumo de limão. Adicione a água de rosas e misture em um glacê liso.

• Coloque o bolo sobre uma grelha sobre uma forma para recolher as gotas de glacê. Faça alguns furos no topo do bolo.

• Despeje a cobertura sobre o bolo e deixe escorrer pelas laterais. Quando a cobertura endurecer, o bolo está pronto para cortar e servir.

• Embora seja tradicional servir com apenas uma camada de glacê – eu gosto de uma cobertura mais grossa, como glacê, sobre a primeira. Se você quiser uma cobertura mais espessa, precisará fazer um segundo lote de cobertura usando metade do suco de limão e água de rosas, ou seja, suco de meio limão e 1 colher de sopa de água de rosas, mas a mesma quantidade de açúcar de confeiteiro. Espalhe sobre o bolo assim que o glacê original secar.

Nota final: há muito mais lendas, muito mais iconografia religiosa, erudição e receitas por trás das muitas faces de Santa Bárbara do que tive tempo de incluir aqui. Pode-se escrever um livro de receitas inteiro…"

 https://gathervictoria.com/2022/12/04/season-of-feasting-st-barbara-christmas-cake/

Traduzido e adaptado por Luiza Frazão.

*Nota da tradutora

Imagens do blogue GatherVictoria

A Ética da Religião da Deusa: Curando o Mundo - Carol P. Christ

JUNE 25, 2018  

Nutre a vida.

Caminha no amor e na beleza.

Confia no conhecimento que vem através do corpo.

Diz a verdade sobre conflito, dor e sofrimento.

Toma apenas o necessário.

Pensa nas consequências das tuas ações por sete gerações.

Considera a ideia de ceifar uma vida com grande moderação.

Pratica grande generosidade.

Remenda a teia da vida.

 

Numa entrevista recente no Voices of the Sacred Feminine (Vozes do Sagrado Feminino), sobre “Gratidão e Partilha: Princípios da Espiritualidade da Deusa”, Karen Tate pediu-me para rever as “Nove Pedras de Toque” da religião da Deusa que ofereci em Renascimento da Deusa como uma alternativa aos Dez Mandamentos . Tate expressou preocupação com a falta de ética social e política na espiritualidade da Nova Era e em algumas partes do movimento neopagão num momento em que o discernimento ético e a ação são mais necessárias do que nunca.

Antes de discutir os princípios éticos do feminismo da Deusa, é necessário dissipar uma suposição comum de que não pode haver ética na religião da Deusa porque a ética decorre dum princípio transcendente de justiça que está fora do mundo. Os teólogos cristãos da libertação geralmente identificam esse princípio transcendente com o comando da “Palavra de Deus” nas tradições proféticas da Bíblia. Muitas vezes assumem que esta palavra vem de fora de nós mesmas/os e da natureza e, como tal, é a única base sólida para a ética.

Em Gaia e Deus, Rosemary Radford Ruether argumentou que “Gaia”, que é o antigo nome grego para a Mãe Terra, representa o corpo e a natureza, enquanto “Deus” é o nome da divindade da Bíblia e das tradições judaica e cristã dele derivadas. De acordo com Ruether, a tradição cristã dominante adoptou do platonismo os “dualismos clássicos” que separavam a mente do corpo e o espírito da natureza. Gaia e todas as outras deusas eram vistas como antitéticas em relação ao Deus cristão, e o corpo e a natureza eram menosprezadas na teologia cristã e nas práticas ascéticas cristãs. Segundo Ruether, a crise ecológica do mundo moderno é um dos frutos dos dualismos clássicos que continuam informando o paradigma científico moderno em que a natureza é dita como “simples” ou “morta” matéria a ser moldada para os fins humanos.

Ruether clama por uma nova teologia feminista ecológica na qual tanto Gaia quanto Deus sejam reconhecidos. Incorporar Gaia à compreensão cristã de Deus, diz ela, encorajará os cristãos a respeitar o corpo e a natureza. Ironicamente, o casamento de Gaia e Deus que Ruether imagina é moldado pelos dualismos clássicos que ela identificou e criticou em “Mother Earth and the Megamachine”.

Em Gaia e Deus, Ruether afirma que a ética não pode ser derivada de Gaia porque a natureza é indiferente ao bem e ao mal. Em vez disso, diz ela, a ética deve vir do Deus transcendente conhecido por meio das tradições proféticas da Bíblia. Embora a contribuição de Gaia seja importante, Gaia continua sendo a parceira minoritária na nova teologia cristã ecofeminista que Ruether imagina, incapaz de inspirar ou incutir moralidade nos seres humanos. Ruether afirma que o movimento feminista da Deusa “precisa” (o bíblico) de Deus para fornecer padrões éticos tanto quanto os cristãos “precisam” de Gaia para apreciar o corpo e a natureza.

Mas essa compreensão dualística de Gaia e Deus resiste ao escrutínio? Gaia realmente precisa de Deus? As feministas da Deusa precisam da tradição profética para fornecer a orientação ética de que precisamos para combater as forças do mal no nosso mundo? Os princípios éticos encontrados na tradição profética realmente derivam de um Deus que está fora do corpo e da natureza? Os profetas ouviram uma voz que veio de fora da natureza? Ou ouviram uma voz dentro de si mesmos, enraizada em tradições sociais e culturais que foram criadas por seres humanos enraizados na natureza?

Recentemente, tenho discutido a sociedade matriarcal igualitária de Minangkabau, Sumatra Ocidental, conforme descrita por Peggy Reeves Sanday, em Women at the Center (Mulheres no Centro). O seu sistema ético tradicional, baseado em nutrir as pessoas necessitadas, é derivado da natureza. Como Ruether, os Minangkabau reconhecem que a natureza contém o bem e o mal, mas dizem que optam por afirmar o bem na natureza e rejeitar o mal. Nesse sentido, fazem uma escolha consciente sobre a qual parte de “Gaia” irão afirmar e qual a parte que não irão afirmar. No entanto, elas/es não atribuem essa escolha a uma voz profética que vem de fora do mundo.

Em vez disso, os Minangkabau baseiam a sua escolha na observação da natureza e da vida humana. Eles e elas “veem” que a continuação da vida humana depende de cuidar de bebés e crianças e de cuidar de quem cuida de bebés e crianças. Igualmente veem como a agricultura requer o cultivo de sementes e de plantas jovens, o mesmo tipo de cuidado dispensado aos bebés humanos. Os Minangkabau derivam a sua ética das suas próprias observações da terra na qual estão enraizadas/os, fazendo escolhas conscientes sobre a melhor forma de promover a vida humana e outras formas de vida.

A teóloga feminista judia Judith Plaskow está firmemente enraizada na tradição judaica. Como Ruether, Plaskow reconhece que a Bíblia e as tradições judaica e cristã contêm coisas boas e más. Embora ela seja inspirada pela preocupação dos profetas com os pobres e fracos, ela reconhece que a tradição profética é boa e má. A teologia profética visualiza Deus como um ser masculino dominador que realiza a sua vontade recorrendo à violência, uma imagem que Plaskow considera preocupante. Por causa da ambiguidade dentro da tradição profética, Plaskow afirma que ela não pode ser considerada um padrão para julgar o resto da Bíblia ou a tradição judaica como um todo. Plaskow afirma que os seres humanos enraizados em comunidades são os que devem escolher quais as partes de qualquer tradição – incluindo as tradições proféticas – que irão afirmar e quais as que não irão afirmar. Ela opta por afirmar a preocupação dos profetas com os pobres e fracos, enquanto rejeita a imagem dos profetas de um Deus masculino que realiza a sua vontade por meio da violência.

Enquanto escrevíamos Goddess and God in the World (A Deusa e o Deus no Mundo), Judith Plaskow e eu entendemos que enquanto uma de nós enraíza a sua teologia em “Gaia” e a outra em “Deus”, permanecemos na mesma posição hermenêutica e chegamos à mesma conclusão. conclusões éticas. Nenhuma de nós apela para uma voz transcendente como fonte das nossas teologias. Ambos afirmamos que selecionamos e escolhemos as partes da natureza e as partes das tradições que iremos afirmar e aquelas que rejeitaremos. A partir dessa perspectiva, a afirmação de Ruether de que “Gaia” fornece fundamento, enquanto “Deus” fornece ética pode ser vista como fundamentalmente inadequada. Em vez disso, os seres humanos enraizados na natureza e nas tradições são quem cria a ética.

BIO: Carol P. Christ (1945-2021) foi uma escritora, ativista e educadora feminista e ecofeminista conhecida internacionalmente. O seu trabalho continua por meio da sua fundação sem fins lucrativos, o Ariadne Institute for the Study of Myth and Ritual. 

Original: https://feminismandreligion.com/2018/06/25/ethics-of-goddess-religion-by-carol-p-christ/

Primeira imagem - Representação das Fogaceiras de Santa Maria da Feira