A Ética da Religião da Deusa: Curando o Mundo - Carol P. Christ

JUNE 25, 2018  

Nutre a vida.

Caminha no amor e na beleza.

Confia no conhecimento que vem através do corpo.

Diz a verdade sobre conflito, dor e sofrimento.

Toma apenas o necessário.

Pensa nas consequências das tuas ações por sete gerações.

Considera a ideia de ceifar uma vida com grande moderação.

Pratica grande generosidade.

Remenda a teia da vida.

 

Numa entrevista recente no Voices of the Sacred Feminine (Vozes do Sagrado Feminino), sobre “Gratidão e Partilha: Princípios da Espiritualidade da Deusa”, Karen Tate pediu-me para rever as “Nove Pedras de Toque” da religião da Deusa que ofereci em Renascimento da Deusa como uma alternativa aos Dez Mandamentos . Tate expressou preocupação com a falta de ética social e política na espiritualidade da Nova Era e em algumas partes do movimento neopagão num momento em que o discernimento ético e a ação são mais necessárias do que nunca.

Antes de discutir os princípios éticos do feminismo da Deusa, é necessário dissipar uma suposição comum de que não pode haver ética na religião da Deusa porque a ética decorre dum princípio transcendente de justiça que está fora do mundo. Os teólogos cristãos da libertação geralmente identificam esse princípio transcendente com o comando da “Palavra de Deus” nas tradições proféticas da Bíblia. Muitas vezes assumem que esta palavra vem de fora de nós mesmas/os e da natureza e, como tal, é a única base sólida para a ética.

Em Gaia e Deus, Rosemary Radford Ruether argumentou que “Gaia”, que é o antigo nome grego para a Mãe Terra, representa o corpo e a natureza, enquanto “Deus” é o nome da divindade da Bíblia e das tradições judaica e cristã dele derivadas. De acordo com Ruether, a tradição cristã dominante adoptou do platonismo os “dualismos clássicos” que separavam a mente do corpo e o espírito da natureza. Gaia e todas as outras deusas eram vistas como antitéticas em relação ao Deus cristão, e o corpo e a natureza eram menosprezadas na teologia cristã e nas práticas ascéticas cristãs. Segundo Ruether, a crise ecológica do mundo moderno é um dos frutos dos dualismos clássicos que continuam informando o paradigma científico moderno em que a natureza é dita como “simples” ou “morta” matéria a ser moldada para os fins humanos.

Ruether clama por uma nova teologia feminista ecológica na qual tanto Gaia quanto Deus sejam reconhecidos. Incorporar Gaia à compreensão cristã de Deus, diz ela, encorajará os cristãos a respeitar o corpo e a natureza. Ironicamente, o casamento de Gaia e Deus que Ruether imagina é moldado pelos dualismos clássicos que ela identificou e criticou em “Mother Earth and the Megamachine”.

Em Gaia e Deus, Ruether afirma que a ética não pode ser derivada de Gaia porque a natureza é indiferente ao bem e ao mal. Em vez disso, diz ela, a ética deve vir do Deus transcendente conhecido por meio das tradições proféticas da Bíblia. Embora a contribuição de Gaia seja importante, Gaia continua sendo a parceira minoritária na nova teologia cristã ecofeminista que Ruether imagina, incapaz de inspirar ou incutir moralidade nos seres humanos. Ruether afirma que o movimento feminista da Deusa “precisa” (o bíblico) de Deus para fornecer padrões éticos tanto quanto os cristãos “precisam” de Gaia para apreciar o corpo e a natureza.

Mas essa compreensão dualística de Gaia e Deus resiste ao escrutínio? Gaia realmente precisa de Deus? As feministas da Deusa precisam da tradição profética para fornecer a orientação ética de que precisamos para combater as forças do mal no nosso mundo? Os princípios éticos encontrados na tradição profética realmente derivam de um Deus que está fora do corpo e da natureza? Os profetas ouviram uma voz que veio de fora da natureza? Ou ouviram uma voz dentro de si mesmos, enraizada em tradições sociais e culturais que foram criadas por seres humanos enraizados na natureza?

Recentemente, tenho discutido a sociedade matriarcal igualitária de Minangkabau, Sumatra Ocidental, conforme descrita por Peggy Reeves Sanday, em Women at the Center (Mulheres no Centro). O seu sistema ético tradicional, baseado em nutrir as pessoas necessitadas, é derivado da natureza. Como Ruether, os Minangkabau reconhecem que a natureza contém o bem e o mal, mas dizem que optam por afirmar o bem na natureza e rejeitar o mal. Nesse sentido, fazem uma escolha consciente sobre a qual parte de “Gaia” irão afirmar e qual a parte que não irão afirmar. No entanto, elas/es não atribuem essa escolha a uma voz profética que vem de fora do mundo.

Em vez disso, os Minangkabau baseiam a sua escolha na observação da natureza e da vida humana. Eles e elas “veem” que a continuação da vida humana depende de cuidar de bebés e crianças e de cuidar de quem cuida de bebés e crianças. Igualmente veem como a agricultura requer o cultivo de sementes e de plantas jovens, o mesmo tipo de cuidado dispensado aos bebés humanos. Os Minangkabau derivam a sua ética das suas próprias observações da terra na qual estão enraizadas/os, fazendo escolhas conscientes sobre a melhor forma de promover a vida humana e outras formas de vida.

A teóloga feminista judia Judith Plaskow está firmemente enraizada na tradição judaica. Como Ruether, Plaskow reconhece que a Bíblia e as tradições judaica e cristã contêm coisas boas e más. Embora ela seja inspirada pela preocupação dos profetas com os pobres e fracos, ela reconhece que a tradição profética é boa e má. A teologia profética visualiza Deus como um ser masculino dominador que realiza a sua vontade recorrendo à violência, uma imagem que Plaskow considera preocupante. Por causa da ambiguidade dentro da tradição profética, Plaskow afirma que ela não pode ser considerada um padrão para julgar o resto da Bíblia ou a tradição judaica como um todo. Plaskow afirma que os seres humanos enraizados em comunidades são os que devem escolher quais as partes de qualquer tradição – incluindo as tradições proféticas – que irão afirmar e quais as que não irão afirmar. Ela opta por afirmar a preocupação dos profetas com os pobres e fracos, enquanto rejeita a imagem dos profetas de um Deus masculino que realiza a sua vontade por meio da violência.

Enquanto escrevíamos Goddess and God in the World (A Deusa e o Deus no Mundo), Judith Plaskow e eu entendemos que enquanto uma de nós enraíza a sua teologia em “Gaia” e a outra em “Deus”, permanecemos na mesma posição hermenêutica e chegamos à mesma conclusão. conclusões éticas. Nenhuma de nós apela para uma voz transcendente como fonte das nossas teologias. Ambos afirmamos que selecionamos e escolhemos as partes da natureza e as partes das tradições que iremos afirmar e aquelas que rejeitaremos. A partir dessa perspectiva, a afirmação de Ruether de que “Gaia” fornece fundamento, enquanto “Deus” fornece ética pode ser vista como fundamentalmente inadequada. Em vez disso, os seres humanos enraizados na natureza e nas tradições são quem cria a ética.

BIO: Carol P. Christ (1945-2021) foi uma escritora, ativista e educadora feminista e ecofeminista conhecida internacionalmente. O seu trabalho continua por meio da sua fundação sem fins lucrativos, o Ariadne Institute for the Study of Myth and Ritual. 

Original: https://feminismandreligion.com/2018/06/25/ethics-of-goddess-religion-by-carol-p-christ/

Primeira imagem - Representação das Fogaceiras de Santa Maria da Feira